Freedom struggle Leader

Freedom struggle Leader in Tamil

பாபாசாகேப் என்று அன்புடன் அழைக்கப்படும் டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர், ஒரு தொலைநோக்குத் தலைவர் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி. சாதி பாகுபாட்டிற்கு எதிராகப் போராடுவதற்கும், இந்தியாவில் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் அவர் தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கும், இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் அவரது பங்களிப்பிற்கும் அவர் அளித்த பங்களிப்புகள், நாட்டின் வரலாற்றில் ஒரு அழியாத அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் பற்றிய இந்தக் கட்டுரை, டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் வாழ்க்கை மற்றும் பங்களிப்புகள், அவரது அரசியல் பயணம், இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் அவரது பங்கு, அவரது குறிப்பிடத்தக்க எழுத்துக்கள் மற்றும் அவரது நீடித்த மரபு ஆகியவற்றை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது.

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் பற்றி

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் இந்தியாவின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க சமூக-அரசியல் ஆளுமை ஆவார், இந்திய அரசியலமைப்பின் தலைமை சிற்பி என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஏப்ரல் 14, 1891 அன்று சமூக ரீதியாக தாழ்த்தப்பட்ட தலித் குடும்பத்தில் பிறந்த அம்பேத்கர், தனது பள்ளி நாட்களிலிருந்தே கடுமையான பாகுபாட்டிற்கு ஆளானார். இந்த முரண்பாடுகளால் பின்வாங்காமல், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் லண்டன் பொருளாதாரப் பள்ளி போன்ற உயர் நிறுவனங்களிலிருந்து சிறந்த கல்விப் பதிவுகளைப் பெற்றார். அம்பேத்கரின் பங்களிப்புகள் அரசியலமைப்பை வடிவமைப்பதில் அவரது பங்கிற்கு அப்பாற்பட்டவை. அம்பேத்கர் கொண்டிருந்த ஒரு தலைவரின் புகழ்பெற்ற பார்வையும், மனித உரிமைகளுக்கான அவரது போராட்டமும், இந்தியாவிலும் உலகெங்கிலும் சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட இயக்கங்களுக்கு இன்னும் ஊக்கமளித்து வருகின்றன.

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர்

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர், இன்றைய மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள மோவ் நகரில் ஏப்ரல் 14, 1891 அன்று பிறந்தார். சாதிப் பின்னணி காரணமாக அவர் மிகுந்த சிரமங்களையும் பாகுபாடுகளையும் சந்தித்தார். சமூகத் தடைகளை எதிர்கொண்ட போதிலும், அவர் தனது கல்வியைத் தொடர்ந்தார். அமெரிக்காவில் உள்ள கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் சட்டப் பட்டம் உட்பட பல பட்டங்களைப் பெற்றார். அவரது ஆரம்பகால அனுபவங்கள் சமூக அநீதிகளுக்கு எதிராகப் போராடுவதற்கும், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் மேம்பாட்டிற்காகப் பாடுபடுவதற்கும் அவரது உறுதியை வடிவமைத்தன.

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் அரசியல் வாழ்க்கை

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் அரசியல் வாழ்க்கை பல தசாப்தங்களாக நீடித்தது மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான அவரது அயராத முயற்சிகளால் குறிக்கப்பட்டது. அவர் 1936 இல் சுதந்திர தொழிலாளர் கட்சியை நிறுவினார். அது தொழிலாள வர்க்கம் மற்றும் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியது. லண்டனில் நடந்த வட்டமேசை மாநாடுகளில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அவர் தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினரின் உரிமைகளுக்காக வாதிட்டார் மற்றும் அரசியல் முடிவெடுக்கும் செயல்பாட்டில் அவர்களைச் சேர்ப்பதற்காகப் போராடினார்.

இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கான பங்களிப்புகள்

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் முதன்மையான கவனம் சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் மேம்பாட்டில் இருந்தது. இருப்பினும், அவர் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளைச் செய்தார். 1927 ஆம் ஆண்டு மஹத் சத்தியாகிரகம் உட்பட பல்வேறு இயக்கங்களில் அவர் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார். இது தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினருக்கு பொது நீர் ஆதாரங்களை அணுகுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஒடுக்குமுறை சாதி அமைப்பை சவால் செய்வதற்கும் சமூக நீதிக்காகப் போராடுவதற்கும் அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தன.

அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்குவதில் டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் பங்கு

அரசியலமைப்பு சபையின் வரைவுக் குழுவின் தலைவராக டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் நியமிக்கப்பட்டார். இந்தப் பதவி இந்திய அரசியலமைப்பின் கட்டமைப்பை வடிவமைப்பதில் அவருக்கு ஒரு மையப் பங்கைக் கொடுத்தது. இந்திய அரசியலமைப்பின் விதிகளை வரைவதில் அவரது முக்கிய பங்கு காரணமாக டாக்டர் அம்பேத்கர் பெரும்பாலும் அதன் சிற்பி என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். அரசியலமைப்பின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கி இறுதி செய்யும் பணியை அவர் முன்னெடுத்தார். அரசியலமைப்பிற்கான டாக்டர் அம்பேத்கரின் தொலைநோக்கு சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதியின் கொள்கைகளில் வேரூன்றியுள்ளது. ஒவ்வொரு குடிமகனின் அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள் அவர்களின் சாதி, மதம், பாலினம் அல்லது சமூக-பொருளாதார பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதில் அவர் பாடுபட்டார்.

அரசியலமைப்பில் அடிப்படை உரிமைகளைச் சேர்ப்பதில் டாக்டர் அம்பேத்கர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இந்த உரிமைகள் பேச்சு சுதந்திரம், கருத்து சுதந்திரம் மற்றும் மத சுதந்திரம் போன்ற தனிநபர் சுதந்திரங்களை உறுதி செய்கின்றன, மேலும் குடிமக்களை பாகுபாடு மற்றும் சுரண்டலில் இருந்து பாதுகாக்கின்றன. சமூக சீர்திருத்தத்திற்காக வாதிடுவதற்கு டாக்டர் அம்பேத்கர் அரசியலமைப்பு சபையின் தளத்தைப் பயன்படுத்தினார். தீண்டாமையை ஒழித்தல், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் மேம்பாடு மற்றும் சமூக சமத்துவத்தை மேம்படுத்துதல் ஆகியவற்றிற்காக அவர் வாதிட்டார். தலித் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தலைவராக, வரைவுச் செயல்பாட்டின் போது தலித்துகளின் உரிமைகள் மற்றும் நலனுக்காக டாக்டர் அம்பேத்கர் போராடினார். தலித்துகள் எதிர்கொள்ளும் வரலாற்று அநீதிகளை நிவர்த்தி செய்யவும், அரசியலமைப்பு கட்டமைப்பிற்குள் அவர்களின் உள்ளடக்கத்தையும் அதிகாரத்தையும் பாதுகாக்கவும் அவர் முயன்றார்.

அரசியலமைப்பில் இடஒதுக்கீடு கொள்கைகளைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று டாக்டர் அம்பேத்கர் கடுமையாக வாதிட்டார். வரலாற்று ரீதியாக பின்தங்கிய சமூகங்களுக்கு வாய்ப்புகளை வழங்க உறுதியான நடவடிக்கை அவசியம் என்று அவர் நம்பினார். அரசியலமைப்பிற்குள் பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண்கள் உரிமைகளை டாக்டர் அம்பேத்கர் தீவிரமாக ஊக்குவித்தார். பாகுபாட்டிலிருந்து பெண்களைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் சமூகத்தின் அனைத்துத் துறைகளிலும் அவர்களின் பங்களிப்பை உறுதி செய்யும் விதிகளுக்காக அவர் வாதிட்டார். மத மற்றும் இன சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதில் டாக்டர் அம்பேத்கர் உறுதிபூண்டார். அவர்களின் கலாச்சார, கல்வி மற்றும் அரசியல் சுயாட்சியைப் பாதுகாக்கும் விதிகளை அவர் ஆதரித்தார்.

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் முக்கிய எழுத்துக்கள்

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் ஒரு புலமைமிக்க அறிஞர் மற்றும் சிறந்த எழுத்தாளர். அவரது எழுத்துக்கள் பல்வேறு தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. இதில் சமூக சமத்துவமின்மை, சாதி பாகுபாடு மற்றும் சமூக மற்றும் அரசியல் சீர்திருத்தங்களின் தேவை ஆகியவை அடங்கும். அவரது மிக முக்கியமான படைப்பான "சாதி ஒழிப்பு" ஒரு முக்கிய நூலாகும். இது சாதி அமைப்பை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்ந்து அதன் முழுமையான ஒழிப்புக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. "புத்தரும் அவரது தம்மமும்" மற்றும் "ரூபாயின் பிரச்சனை: அதன் தோற்றம் மற்றும் அதன் தீர்வு" ஆகியவை பிற குறிப்பிடத்தக்க எழுத்துக்களில் அடங்கும்.

முடிவுரை

சமூக நீதிக்கான நோக்கத்தில் டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் அழிக்க முடியாத பங்களிப்புகள், இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் அவரது முக்கிய பங்கு, மற்றும் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் மேம்பாட்டிற்கான அவரது அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை அவரை இந்திய வரலாற்றில் ஒரு சின்னமான நபராக ஆக்குகின்றன. அவரது தொலைநோக்கு கருத்துக்கள் மற்றும் இடைவிடாத முயற்சிகள் தலைமுறைகளுக்கு தொடர்ந்து ஊக்கமளிக்கின்றன, மேலும் அவரது மரபு சமூகத்தில் சமத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான தொடர்ச்சியான போராட்டத்தின் நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது.

ஷாஹீத் பகத் சிங் (1907-1931) ஒரு புகழ்பெற்ற இந்திய சுதந்திரப் போராட்ட வீரர் மற்றும் புரட்சிகர சோசலிஸ்ட் ஆவார். பஞ்சாபில் பிறந்த அவர், பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு மைய நபராக ஆனார், இளமைத் துணிச்சலையும் தியாகத்தையும் அடையாளப்படுத்தினார். சமூக நீதிக்கான அவரது அர்ப்பணிப்பும், மத்திய சட்டமன்ற குண்டுவெடிப்பு மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த விசாரணை போன்ற அவரது பிரபலமான செயல்களும் அவரை ஒரு சின்னமாக்கின. பகத் சிங் யார் என்ற கேள்விக்கு , இந்தியாவின் முழுமையான சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் எண்ணற்ற பிறரை ஊக்கப்படுத்திய ஒரு தியாகியாக அவரது நீடித்த மரபு பதிலளிக்கிறது. மார்ச் 23, 1931 அன்று, 23 வயதில் அவர் தூக்கிலிடப்பட்டது, ஒரு தேசிய வீரராக அவரது இடத்தை உறுதிப்படுத்தியது.

பகத் சிங் பற்றி

பகத் சிங்

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பகத் சிங் ஒரு சின்னமான நபராக இருந்தார். அவர் தனது அச்சமற்ற புரட்சிகர மனப்பான்மை மற்றும் சோசலிச கொள்கைகளுக்கான அர்ப்பணிப்புக்காக அறியப்பட்டார். 1907 ஆம் ஆண்டு பஞ்சாபில் பிறந்த அவர், ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை மற்றும் அவரது சொந்த குடும்பத்தின் காலனித்துவ எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார். 1928 ஆம் ஆண்டு இந்துஸ்தான் குடியரசுக் கட்சி சங்கத்தை (HRA) இந்துஸ்தான் சோசலிச குடியரசுக் கட்சி சங்கம் (HSRA) என்று மறுபெயரிட அவர் உதவினார் . அவரது மிகவும் பிரபலமான செயல்கள் ஜே.பி. சாண்டர்ஸின் படுகொலை மற்றும் 1929 இல் மத்திய சட்டமன்றத்தின் மீது அடையாள குண்டுவீச்சு. 'இன்குலாப் ஜிந்தாபாத்' (புரட்சி நீடூழி வாழ்க) என்ற அவரது செய்தியைப் பரப்புவதற்கான தளங்களாக இவை வடிவமைக்கப்பட்டன. மார்ச் 23, 1931 அன்று, 23 வயதில் அவர் இறந்தது, அவரது தேசிய வீரராக அவரது அந்தஸ்தை உறுதிப்படுத்தியது.

பகத்சிங்கின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் குடும்பப் பின்னணி

பகத் சிங் செப்டம்பர் 28, 1907 அன்று பங்கா கிராமத்தில் பிறந்தார் , இது அப்போது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பஞ்சாபின் லியால்பூர் மாவட்டத்தில் இருந்தது, இப்போது பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாகும். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான அரசியல் மற்றும் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் ஆழமாக வேரூன்றிய சீக்கிய சந்து ஜாட் குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

அவரது ஆரம்பகால உத்வேகத்திற்கு குடும்பச் சூழல் ஒரு முதன்மையான ஆதாரமாக இருந்தது:

தந்தை, கிஷன் சிங்: 1907 ஆம் ஆண்டு பஞ்சாபில் நடந்த கால்வாய் குடியேற்றப் போராட்டத்தில் அவர் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார் , இந்தப் போராட்டம் கடுமையான புதிய நிலச் சட்டத்தை எதிர்த்துப் போராடியது. தேசியவாத நடவடிக்கைகளுக்காக அவர் பலமுறை சிறைவாசம் அனுபவித்தார்.

மாமா, அஜித் சிங்: ஒரு முக்கிய புரட்சிகரத் தலைவரான இவர், மேற்கூறிய போராட்டத்தில் முக்கிய நபராகவும், பாரதமாதா சங்கத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகவும் இருந்தார் . பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளால் அவர் நாடுகடத்தப்பட்டார்.

மாமா, ஸ்வரண் சிங்: அவர் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளிலும் பங்கேற்று 1910 இல் சிறையில் இறந்தார்.

சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களான தந்தை மற்றும் மாமாக்களுடன் வளர்ந்த இளம் பகத் சிங், குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே காலனித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் புரட்சிகர கொள்கைகளால் இயல்பாகவே ஈர்க்கப்பட்டார்.

பகத் சிங் வாழ்க்கை வரலாறு - குழந்தைப் பருவத்தின் தாக்கங்கள் மற்றும் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் நுழைதல்

பகத்சிங்கின் முறையான கல்வியும் அவரது பாதையை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. அவர் தனது ஆரம்பகால பள்ளிப்படிப்பை லாகூரில் உள்ள தயானந்த் ஆங்கிலோ-வேத (DAV) உயர்நிலைப் பள்ளியில் பயின்றார்.

பின்னர் அவர் லாகூரில் உள்ள தேசியக் கல்லூரியில் பயின்றார் . இது பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபட்ட கல்வியை வழங்குவதற்காக ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக லாலா லஜபதி ராயால் நிறுவப்பட்டது. இங்குதான் அவரது அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சி உயர்ந்தது:

அவர் கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் விளாடிமிர் லெனின் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் உட்பட ஐரோப்பிய புரட்சிகர இயக்கங்களைப் படித்தார் .

சோசலிசம் மற்றும் அராஜகம் போன்ற சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதிக்காக வாதிடும் அரசியல் சித்தாந்தங்களில் அவர் மிகுந்த ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொண்டார் .

1923 ஆம் ஆண்டில், பஞ்சாபி இந்தி சாகித்ய சம்மேளனம் ஏற்பாடு செய்த பஞ்சாபி மொழி மற்றும் எழுத்துக்களின் பிரச்சனை குறித்த கட்டுரைப் போட்டியில் அவர் வெற்றி பெற்றார் .

சுதந்திரப் போராட்டத்தில் அவர் நுழைவதற்கு இரண்டு முக்கிய நிகழ்வுகள் ஊக்கியாக செயல்பட்டன:

ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை (1919): 12 வயதில், அமிர்தசரஸில் நடந்த படுகொலை அவருக்கு ஆழமான மற்றும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அதன் பிறகு அவர் விரைவில் அந்த இடத்திற்குச் சென்று பாதிக்கப்பட்டவர்களின் இரத்தத்தால் கறை படிந்த மண்ணைச் சேகரித்து, ஆங்கிலேயர்கள் செய்த அட்டூழியங்களின் புனித நினைவூட்டலாகக் கருதினார்.

சௌரி சௌரா சம்பவம் (1922) : சௌரி சௌராவில் நடந்த வன்முறையைத் தொடர்ந்து, மகாத்மா காந்தி திடீரென ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை கைவிட்டார் . இந்த முடிவு பகத் சிங் உட்பட பல இளம் தேசியவாதிகளை ஏமாற்றமடையச் செய்தது, இது மிகவும் தீவிரமான மற்றும் புரட்சிகர அணுகுமுறையால் மட்டுமே சுதந்திரத்தை அடைய முடியும் என்று அவர்களை நம்ப வைத்தது.

இந்த ஏமாற்றமும், அவரது குடும்பத்தின் மரபு மற்றும் அறிவுசார் வெளிப்பாடும் இணைந்து, அவரை ஆயுதப் புரட்சியை நோக்கித் தள்ளியது. 1926 ஆம் ஆண்டில், இளைஞர்களைத் திரட்டவும், சுதந்திரமான, மதச்சார்பற்ற குடியரசு என்ற கருத்தை ஊக்குவிக்கவும் அவர் நௌஜவான் பாரத் சபா (இந்திய இளைஞர் சங்கம்) நிறுவினார்.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பகத்சிங்கின் பங்கு

பகத்சிங்கின் பங்கு எளிய அரசியல் செயல்பாட்டைத் தாண்டியது; அவர் புரட்சிகர நடவடிக்கை, விசாரணை மற்றும் எழுத்து ஆகியவற்றை மக்களை விழித்தெழச் செய்யவும் புரட்சியின் கருத்தை மறுவரையறை செய்யவும் கருவிகளாகப் பயன்படுத்தினார். அவரது பங்களிப்புகளை அவரது நிறுவன முயற்சிகள் மற்றும் அவரது முக்கிய புரட்சிகர நடவடிக்கைகள் என தொகுக்கலாம்.

புரட்சிகர நடவடிக்கைகள் மற்றும் தாக்கம்

லாகூர் சதித்திட்டமும் சாண்டர்ஸ் படுகொலையும்

 அக்டோபர் 30, 1928 அன்று, லாகூரில்   வெள்ளையர்  சைமன் கமிஷனை எதிர்த்து அமைதியான முறையில் நடந்த ஊர்வலத்தின் மீது பிரிட்டிஷ் காவல்துறையினர் கொடூரமான  தடியடி நடத்தினர். இந்த ஊர்வலத்திற்கு மூத்த தலைவர் லாலா லஜபதி ராய் தலைமை தாங்கினார் . காவல்துறைத் தலைவர்  ஜே.ஏ. ஸ்காட் , தாக்குதலுக்கு உத்தரவிட்டார், இதன் விளைவாக ராயின் உயிருக்கு ஆபத்தான காயங்கள் ஏற்பட்டன, பின்னர் அவர் நவம்பர் 17, 1928 அன்று இறந்தார்.

பகத் சிங்கும் அவரது HSRA தோழர்களும் ராயின் மரணத்திற்குப் பழிவாங்குவதாக சபதம் செய்தனர். டிசம்பர் 17, 1928 அன்று,  உதவி காவல் கண்காணிப்பாளர் ஜே.பி. சாண்டர்ஸை ஸ்காட் என்று நினைத்து தவறுதலாக சுட்டுக் கொன்றனர். இந்த நிகழ்வு முதல் லாகூர் சதி வழக்கு என்று அறியப்பட்டது  .

மத்திய சட்டமன்ற குண்டுவெடிப்பும் அதன் நோக்கமும்

ஏப்ரல் 8, 1929 அன்று, பகத் சிங் மற்றும்  படுகேஷ்வர் தத் ஆகியோர்  டெல்லியில் உள்ள மத்திய சட்டமன்றத்திற்குள் இரண்டு குறைந்த தீவிரம் கொண்ட, உயிருக்கு ஆபத்தான குண்டுகளை வீசினர்.  பொது பாதுகாப்பு மசோதா  மற்றும்  வர்த்தக தகராறு மசோதா ஆகிய இரண்டு அடக்குமுறை சட்டங்களை எதிர்த்து அவர்கள் இதைச் செய்தனர் .

உண்மையான நோக்கம் தீங்கு விளைவிப்பதல்ல, மாறாக  நீதிமன்றக் கைது செய்து  , நீதிமன்ற அறையை ஒரு அரசியல் மேடையாகப் பயன்படுத்தி தங்கள் புரட்சிகர தத்துவத்தை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்துவதாகும்.

விளம்பரம் மற்றும் பிரச்சாரம்: அவர்கள் "இன்குலாப் ஜிந்தாபாத்!" (புரட்சி நீடூழி வாழ்க!)  என்ற புகழ்பெற்ற முழக்கத்தை முழக்கமிட்டு துண்டுப் பிரசுரங்களை விநியோகித்தனர்   , இது சுதந்திர இயக்கத்தின் போர் முழக்கமாக மாறியது.

செய்தியைப் பரப்புதல்:  விசாரணையின் போது அவர்கள் வெளியிட்ட அறிக்கைகள், சோசலிச அரசுக்கான HSRAவின் தொலைநோக்குப் பார்வையை விரிவாகக் கூறி, பத்திரிகைகளில் பரவலாகப் பதிவிடப்பட்டன, இதனால் அவர்களின் போராட்டத்தின் உண்மையான தன்மைக்கு மக்களை விழிப்படையச் செய்யும் இலக்கை அடைந்தது.

இந்துஸ்தான் சோசலிச குடியரசுக் கட்சி (HSRA) மற்றும் பகத்சிங்கின் சித்தாந்தம்

சோசலிசக் கொள்கைகளுக்கான பகத்சிங்கின் அர்ப்பணிப்பு, வட இந்தியாவில் முதன்மையான புரட்சிகர அமைப்பை மறுவடிவமைக்க அவரை வழிநடத்தியது.

HRA இலிருந்து HSRA வரை

பகத் சிங் முதன்முதலில்   1924 ஆம் ஆண்டு சச்சீந்திர நாத் சன்யால் மற்றும் ஜோகேஷ் சந்திர சாட்டர்ஜி போன்ற புரட்சியாளர்களால் நிறுவப்பட்ட இந்துஸ்தான் குடியரசுக் கட்சி சங்கத்தில் (HRA) சேர்ந்தார்.

1928 ஆம் ஆண்டு  , டெல்லியில் உள்ள ஃபெரோஸ் ஷா கோட்லாவில் நடந்த ஒரு கூட்டத்தின் போது, ​​பகத் சிங், சந்திர சேகர் ஆசாத் போன்ற தோழர்களுடன் சேர்ந்து,  அந்த அமைப்பை இந்துஸ்தான் சோசலிச குடியரசுக் கட்சி சங்கம் (HSRA)  என்று  மறுபெயரிட்டார் .

இந்த மாற்றம் மிக முக்கியமானது: இது  சோசலிசத்தை  குழுவின் அடிப்படை சித்தாந்தமாக முறையாக ஏற்றுக்கொண்டது. புதிய குறிக்கோள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை அகற்றுவது மட்டுமல்ல  , மனிதனால் மனிதன் சுரண்டப்படுவதை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து இந்திய சோசலிசக் குடியரசை நிறுவுவதாகும்.

பகத்சிங்கின் சித்தாந்தமும் எழுத்துக்களும்

பகத் சிங் வெறும் செயல் வீரர் மட்டுமல்ல; அவர் ஒரு ஆழமான மற்றும் தெளிவான சிந்தனையாளராகவும் இருந்தார். அவரது புரட்சிகர நடவடிக்கைகள் நன்கு வளர்ந்த, பகுத்தறிவு மற்றும் நவீன சித்தாந்தத்தில் வேரூன்றி இருந்தன.

சோசலிசம்  மற்றும்  மார்க்சியம் :  ஐரோப்பிய சோசலிச சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளால் அவர் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். உண்மையான சுதந்திரம் என்பது அந்நிய ஆட்சியிலிருந்து மட்டுமல்ல,  உள்நாட்டு சுரண்டலிலிருந்தும் விடுதலையைக் குறிக்கிறது என்று அவர் நம்பினார் . வறுமை மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மை இல்லாத ஒரு சோசலிச சமூகமே இந்தியாவுக்கான அவரது தொலைநோக்குப் பார்வை.

நாத்திகம் மற்றும்  பகுத்தறிவு :  சிறையில் இருந்தபோது, ​​அவர் தனது புகழ்பெற்ற கட்டுரையான  "நான் ஏன் நாத்திகன்" என்பதை எழுதினார் . இந்தப் படைப்பில், அவர் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் மற்றும் மூடநம்பிக்கையை விமர்சித்தார்,  பகுத்தறிவு, அறிவியல் மனப்பான்மை மற்றும் மனிதநேயத்திற்காக கடுமையாக வாதிட்டார் . தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் தனது சொந்த மத வளர்ப்பை அவர் சவால் செய்தார்.

புரட்சியின் கருத்து:  பகத்சிங்கிற்கு,  புரட்சி என்பது  வெறும் "குண்டு வழிபாட்டு முறை" அல்ல, மாறாக ஒரு புதிய சமூக ஒழுங்கை நிறுவுவதே இறுதி இலக்காகும். அவர் பிரபலமாக எழுதினார்,  "புரட்சியின் வாள் கருத்துக்களின் சாணைக்கல்லில் கூர்மைப்படுத்தப்படுகிறது."  அநீதியை நிலைநிறுத்தும் அனைத்து சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்புகளையும் தூக்கியெறிவதை உள்ளடக்கிய தொடர்ச்சியான, அறிவுசார் செயல்முறையாக அவர் புரட்சியைக் கண்டார்.

தியாகமும் தியாகமும்:  அவர் தனது மரணதண்டனையை ஒரு முடிவாகக் கருதாமல், இளைஞர்களை ஊக்குவிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த வழிமுறையாகக் கருதினார்.  மார்ச் 23, 1931 அன்று லாகூர் சிறையில் அவரது தோழர்களான சுக்தேவ்  மற்றும்  ராஜ்குருவுடன் சேர்ந்து  அவர் உயிர்த் தியாகம் செய்தது , தேசிய இயக்கத்தைத் தூண்டியது மற்றும் ஒரு புரட்சிகர இலட்சியமாக அவரது பிம்பத்தை உறுதிப்படுத்தியது.

இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் பகத்சிங்கின் மரபு

இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் பகத்சிங்கின் தாக்கம் ஆழமானது மற்றும் தொலைநோக்குடையது.

இளைஞர் அணிதிரட்டலின் சின்னம்:  அவரது இளமையும் அசாதாரண துணிச்சலும் அவரை மில்லியன் கணக்கான இளம் இந்தியர்களுக்கு ஒரு சிலையாக மாற்றியது, அவர்களை செயலற்ற அரசியலிலிருந்து தீவிரமான, புரட்சிகர போராட்டத்திற்கு நகர்த்தியது. இளைஞர்கள் பல அடுத்தடுத்த போராட்டங்களுக்கு முதுகெலும்பாக மாறினர்.

சித்தாந்தத்தில் மாற்றம்:  சுதந்திரப் போராட்டத்தின் கவனத்தை சமூக-பொருளாதார இலக்குகளை நோக்கி மாற்றுவதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.  சோசலிசக் குடியரசை நோக்கி HSRA வலியுறுத்தியதன் மூலம்  , ஏழைகள், விவசாயிகள் மற்றும் தொழிலாளர்களுக்கான சமூக நீதியை  உள்ளடக்கிய 'சுயராஜ்ஜியம்' (சுயராஜ்ஜியம்) விரிவுபடுத்தப்பட்டது  .

பொதுமக்கள் கருத்து மீதான புள்ளிவிவர தாக்கம்:  அவரது விசாரணை மற்றும் மரணதண்டனை பெரும் மக்கள் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தியது. பதிவுகளின்படி, அவரது மரணதண்டனை பற்றிய செய்தி பஞ்சாப், வங்காளம் மற்றும் ஐக்கிய மாகாணங்கள் முழுவதும் பரவலான போராட்டங்கள், ஹர்த்தால்கள் (வேலைநிறுத்தங்கள்) மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது, இதில் முன்னோடியில்லாத எண்ணிக்கையிலான தொழிலாளர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் ஈடுபட்டனர்  (மூலம்: அக்காலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற கணக்குகளைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், பெரும்பாலும் பிபன் சந்திராவின் 'இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டம்' போன்ற படைப்புகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது) .

எதிர்காலத் தலைவர்களுக்கான உத்வேகம்:  அவரது தீவிரமான கருத்துக்கள் மற்றும் எழுத்துக்கள் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியாவில் சோசலிசத் தலைவர்களையும் பல்வேறு முற்போக்கான இயக்கங்களையும் பாதித்தன. ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களின் உரிமைகளுக்காக வாதிடும் அமைப்புகளுக்கு அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக இருக்கிறார்.

சுப்பிரமணிய பாரதி ஒரு இந்திய எழுத்தாளர் மற்றும் கவிஞர். அவர் ஒரு சுதந்திரப் போராட்ட வீரர் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதியும் ஆவார். அவர் தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்தவர். பெண் விடுதலைத் துறையில் தனது படைப்புகளுக்காக அறியப்பட்டவர். குழந்தை திருமணத்திற்கும் எதிராக அவர் குரல் கொடுத்தார். பிராமணியம் மற்றும் மதத்தை சீர்திருத்துவதற்காக அவர் பாடுபட்டார். சுப்பிரமணிய பாரதி மிகச்சிறந்த தமிழ் இலக்கிய பிரமுகர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். நவீன தமிழ் பாணியின் தந்தை என்றும் அவர் கருதப்படுகிறார். இந்திய இலக்கியம் மற்றும் சமூகத்தில் அவரது சாதனைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை.

இந்தக் கட்டுரையில், தேசியவாத காலத்தில் சுப்பிரமணிய பாரதியின் பங்களிப்புகள் மற்றும் படைப்புகள், சர்வதேச பாரதி விழா மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி விரிவாகப் படிப்போம்.

சுப்பிரமணிய பாரதி யார்?

சுப்பிரமணிய பாரதி (1882-1921) ஒரு தமிழ் எழுத்தாளர், கவிஞர், பத்திரிகையாளர், இந்திய சுதந்திர ஆர்வலர், சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் இந்தியாவைச் சேர்ந்த பன்மொழிப் புலமையாளர் ஆவார். டிசம்பர் 11, 1882 அன்று தமிழ்நாட்டின் எட்டயபுரத்தில் பிறந்தார். மகாகவி பாரதியார் என்றும் அழைக்கப்படும் சுப்பிரமணிய பாரதி, சிறு வயதிலேயே கவிதைத் திறமையைக் காட்டினார். ஏழு வயதில் தமிழ் கவிதைகளை இயற்றிய அவர், 11 வயதிலேயே தனது புரிதலின் ஆழத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார். ஜூன் 1897 இல் செல்லம்மாளை 15 வயதில் மணந்த பாரதி, தமிழின் தலைசிறந்த எழுத்தாளர்களில் ஒருவராகக் கொண்டாடப்படுகிறார். அவரது பெற்றோர் லட்சுமி அம்மாள் மற்றும் சின்னசாமி ஐயர். அவரது இலக்கியப் பங்களிப்புகளுக்காக அங்கீகரிக்கப்பட்ட துணைக் குடியரசுத் தலைவர் எம். வெங்கையா நாயுடு, அவரது 100 வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் வகையில், செப்டம்பர் 20, 2021 அன்று அவரை கௌரவித்தார்.

மகாகவி-சுப்பிரமணிய-பாரதி-

சுப்பிரமணிய பாரதியின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை

1908 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசாங்கத்தால் பாரதி கைது செய்ய ஒரு வாரண்ட் பிறப்பிக்கப்பட்டது, இதனால் அவர் பாண்டிச்சேரிக்கு இடம்பெயர்ந்தார், அங்கு அவர் 1918 வரை வசித்து வந்தார். மூன்று இந்தியரல்லாத வெளிநாட்டு மொழிகள் உட்பட சுமார் 32 மொழிகளில் புலமை பெற்றிருந்தாலும், அவரது முதன்மையான ஈடுபாடு தமிழ் மீதுதான் இருந்தது. பாரதி தமிழ் இலக்கியத்தில் ஏற்படுத்திய தாக்கம் அசாதாரணமானது, ஏனெனில் அவர் அரசியல், சமூக மற்றும் ஆன்மீக கருப்பொருள்களை மிக அதிகமாகப் பயன்படுத்தினார். தமிழ் சினிமாவில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அவரது இசையமைப்புகள், தமிழ் கலைஞர்களின் உலகளாவிய திறனாய்வில் ஒருங்கிணைந்ததாகிவிட்டன. நவீன வெற்று வசனத்தை ஊக்குவிப்பதில் புகழ்பெற்ற பாரதி, இயற்கையில் தமிழ் மொழியின் அழகைப் புகழ்ந்து பேசும் ஏராளமான படைப்புகளை எழுதியுள்ளார்.

மகாகவி சுப்பிரமணிய பாரதியின் முக்கிய படைப்புகள்

மகாகவி சுப்பிரமணிய பாரதி ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் கவிஞர் ஆவார், அவர் நவீன தமிழ் கவிதை மற்றும் இலக்கியத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளைச் செய்தார்.

தமிழ் இலக்கியத்தின் எல்லா காலத்திலும் சிறந்தவர்களில் ஒருவராக சுப்பிரமணிய பாரதி கருதப்படுகிறார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் புத்தகங்கள் மொழி மற்றும் தாளத்தின் எளிமையால் வகைப்படுத்தப்பட்டன.

அவை முந்தைய தமிழ் படைப்புகளில் பயன்படுத்தப்பட்ட சிக்கலான சொற்களஞ்சியத்திலிருந்து விலகிச் சென்றன.

அவர் அரசியல், சமூக மற்றும் ஆன்மீகப் பிரச்சினைகள் குறித்து விரிவாக எழுதினார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் கவிதைகள் தேசபக்தியையும் சுதந்திரப் போராட்டத்தையும் கொண்டாடின.

அவரது இலக்கிய பங்களிப்புகளுக்கு மேலதிகமாக, அவர் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஒரு தீவிர பங்கைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதியாகவும் இருந்தார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் இலக்கிய வெளியீடு மிகப் பெரியது, தமிழில் உரைநடை மற்றும் செய்யுள் வகைகளில் அனைத்து வகையான இலக்கியங்களையும் உள்ளடக்கியது.

சுப்பிரமணிய பாரதி தனது சிறந்த கவிதைகளை அங்கீகரிக்கும் விதமாக "பாரதி" என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் சில:

கண்ணன் பாட்டு (1917; கிருஷ்ணருக்கான பாடல்கள்)

பாஞ்சாலி சபதம் (1912; பாஞ்சாலியின் சபதம்)

குயில் பாட்டு (1912; குயிலின் பாடல்)

புதியா ரஷ்யா

ஞானரதம் (ஞானத் தேர்)

தேசியவாத காலத்தில் சுப்பிரமணிய பாரதியின் பங்களிப்புகள்

இந்தியாவின் தேசியவாத காலத்தில் சுப்பிரமணிய பாரதி குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார்.

சுப்பிரமணிய பாரதி தேசியவாதம் மற்றும் இந்திய சுதந்திரம் குறித்து பாடல்களை எழுதினார்.

அவரது பாடல்கள் பொதுமக்களைத் திரட்டுவதில் செல்வாக்கு செலுத்தின.

அவை தமிழ்நாட்டில் குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தன.

பொதுமக்கள் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தை ஆதரித்தனர்.

சுப்பிரமணிய பாரதி ஒரு கவிஞர், எழுத்தாளர், பத்திரிகையாளர் மற்றும் ஆர்வலர் ஆவார்.

அவர் ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் பன்மொழிப் புலமையாளராகவும் இருந்தார்.

மக்களை ஊக்குவிக்க அவர் தனது இலக்கியத் திறன்களைப் பயன்படுத்தினார்.

அவர்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடுமாறு அவர் அவர்களை வலியுறுத்தினார்.

சுப்பிரமணிய பாரதி அரசியல் மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்து விரிவாக எழுதினார்.

அவரது படைப்புகள் மொழியின் எளிமையால் வகைப்படுத்தப்பட்டன.

அவை அவற்றின் தாளத்தாலும் வகைப்படுத்தப்பட்டன.

பாரதியின் இந்தியாவிற்கான தொலைநோக்குப் பார்வை இன்றும் கூட தனித்துவமானதாகவும் சமகாலத்தியதாகவும் இருந்தது.

சமூக சீர்திருத்தத்திற்கு கல்விதான் முக்கியம் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் பெண்கள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினரிடையே கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக பாடுபட்டார்.

இந்தியர்களிடையே தன்னம்பிக்கையை ஊக்குவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக சுதேசி பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதையும் சுப்பிரமணிய பாரதி ஆதரித்தார்.

இந்திய தேசியவாத இயக்கத்திற்கு அவர் ஆற்றிய பங்களிப்பு மகத்தானது, மேலும் அவரது படைப்புகள் இந்தியர்களின் தலைமுறைகளுக்கு தொடர்ந்து உத்வேகம் அளிக்கின்றன.

இந்தியாவின் தேசியவாத காலத்தில் சுப்பிரமணிய பாரதியின் தேசியவாத கவிதைகள் மற்றும் கட்டுரைகள் பிரபலமான வெற்றிகளாக இருந்தன.

மக்களை அவர்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராட ஊக்குவிக்க தனது இலக்கியத் திறன்களைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் தீவிர பங்காற்றினார்.

1919 ஆம் ஆண்டு இந்தியா திரும்பிய சுப்பிரமணிய பாரதி சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

பாரதி ஒரு தேசியக் கவிஞராகக் கருதப்படுகிறார்.

அவர் தேசபக்தி கருப்பொருளுடன் ஏராளமான கவிதைகளை எழுதினார்.

சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பொதுமக்கள் அனைவரும் பங்கேற்க வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார்.

தேசத்தை விடுவிக்க பெரும் முயற்சி எடுக்க வேண்டும் என்றும் அவர் அவர்களை வலியுறுத்தினார்.

தனது தேசியப் பெருமையை வெளிப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், சுதந்திர இந்தியாவிற்கான தனது இலக்குகளையும் அவர் விவரித்தார்.

1908 ஆம் ஆண்டு, அவர் பரபரப்பான "சுதேச கீதங்கள்" புத்தகத்தை வெளியிட்டார்.

சமூக சீர்திருத்தவாதியாக சுப்பிரமணிய பாரதியின் பங்களிப்புகள்

சுப்பிரமணிய பாரதி ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதி, அவர் இந்திய சமூகத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளைச் செய்தார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் பாடல்கள் பரந்த சமூகக் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

அவரது கண்ணோட்டம் சாதி, மதம், இனம் மற்றும் மொழித் தடைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.

சமூகக் கேடுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான உந்துதலை அவர் மக்களுக்கு வழங்கினார்.

சமூகக் கேடுகளில் தீண்டாமை, மூடநம்பிக்கை மற்றும் பெண்களை தவறாக நடத்துதல் ஆகியவை அடங்கும்.

சுப்பிரமணிய பாரதி பெண்களுக்கான சுதந்திரத்திற்காக வாதிடுகிறார்.

கல்வி, அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தொழில்துறை முன்னேற்றத்திற்காகவும் அவர் வாதிடுகிறார்.

அவரைப் பொறுத்தவரை, இவை சமூக மாற்றத்திற்கான திறவுகோல்கள்.

அவர் குழந்தை திருமணங்களை விமர்சித்தார், மேலும் அவை கொலையை விட பாவம் என்று கருதினார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியும் சாதி அமைப்பை எதிர்த்தார்.

அவர் இரண்டு சாதிகள் மட்டுமே இருப்பதாகவும் - ஆண்கள் & பெண்கள் என்றும், வேறு எதுவும் இல்லை என்றும் வலியுறுத்தினார்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனது சொந்த புனித நூலை கழற்றினார்.

கூடுதலாக, அவர் ஏராளமான தலித்துகளை புனித நூலால் அலங்கரித்திருந்தார்.

சுப்பிரமணிய பாரதி முஸ்லிம்களுக்குச் சொந்தமான வணிகங்களில் இருந்து தேநீர் அருந்துவார்.

எல்லா பண்டிகைகளின் போதும், அவரும் அவரது குடும்பத்தினரும் தேவாலயத்திற்குச் செல்வார்கள்.

அவர் தலித்துகள் கோயில்களில் நுழைவதை ஆதரித்தார். அவரது அனைத்து சீர்திருத்தங்களுக்கும் அவர் தனது அண்டை வீட்டாரின் எதிர்ப்பைச் சந்திக்க வேண்டியிருந்தது.

சுப்பிரமணிய பாரதி மிகவும் தெளிவாக இருந்தார். இந்திய மக்கள் மட்டும் சுதந்திரத்தை அடைய முடியாது என்று அவர் நம்பினார்.

அவர்கள் ஒன்று சேர வேண்டியிருந்தது. இந்தியத் தாயின் சந்ததியினராக அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டியிருந்தது.

சுப்பிரமணிய பாரதி பெண் விடுதலை, பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண்களுக்கான உரிமைகளை ஆதரித்தார். விதவை மறுமணத்தை ஆதரித்தார், குழந்தை திருமணம் மற்றும் வரதட்சணையை எதிர்த்தார்.

சுப்பிரமணிய பாரதியின் மரணம்

சுப்பிரமணிய பாரதி செப்டம்பர் 11, 1921 அன்று இந்தியாவின் சென்னையில் தனது 38 வயதில் இறந்தார். அவர் இறப்பதற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, யானை அவரைத் தள்ளி விட்டது. இந்த சம்பவம் டிரிப்ளிகேனில் உள்ள பார்த்தசாரதி கோவிலில் நடந்தது. இந்த சம்பவத்தில் அவருக்கு காயம் ஏற்பட்டது. அவர் உயிர் பிழைத்தாலும், அவரது உடல்நிலை வேகமாக மோசமடைந்தது. சுப்பிரமணிய பாரதிக்கு நீடித்த இலக்கிய அல்லது இலக்கியம் அல்லாத மரபை விட்டுச் செல்ல அதிக வாய்ப்புகள் இல்லை. அவருக்கு "மகாகவி பாரதியார்" என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது. அந்தப் பெயருக்கு "சிறந்த கவிஞர் பாரதி" என்று பொருள்.

சர்வதேச பாரதி விழா பற்றி

தமிழ் கவிஞரும் எழுத்தாளருமான மகாகவி சுப்பிரமணிய பாரதியின் 138வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் சர்வதேச பாரதி விழா ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது.

இந்த விழா, தமிழ் இலக்கியத்திற்கும் இந்திய தேசிய இயக்கத்திற்கும் பாரதியின் பங்களிப்புகளைக் கொண்டாடுகிறது.

தமிழக அரசால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இந்த நிகழ்வில் பாரதியின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் குறித்த கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள், இலக்கிய விவாதங்கள் மற்றும் கருத்தரங்குகள் இடம்பெறுகின்றன.

இந்தத் திருவிழா, இளைய தலைமுறையினரிடையே சமூக சீர்திருத்தம், பெண்கள் அதிகாரமளித்தல் மற்றும் தேசபக்தி பற்றிய சுப்பிரமணிய பாரதியின் கருத்துக்களை ஊக்குவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

2020 ஆம் ஆண்டில், கோவிட்-19 தொற்றுநோய் காரணமாக இந்த விழா மெய்நிகர் முறையில் நடத்தப்பட்டது.

விழாவில் உரையாற்றிய இந்தியப் பிரதமர், இந்திய இலக்கியத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் பாரதி ஆற்றிய பங்களிப்புகளைப் பாராட்டினார்.

விழாவின் போது, ​​பிரதமர் மோடி, சுப்பிரமணிய பாரதியின் மகத்தான படைப்புகளை காலவரிசைப்படி தொகுத்த சீனி விஸ்வநாதனுக்கு 2020 பாரதி விருதை வழங்கினார்.

உலகளவில் தமிழ் கலாச்சாரம் மற்றும் இலக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கியமான தளமாக இந்த விழா மாறியுள்ளது.

இது உலகம் முழுவதிலுமிருந்து அறிஞர்கள், எழுத்தாளர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்களை ஈர்க்கிறது, அவர்கள் சுப்பிரமணிய பாரதியின் மரபைக் கொண்டாட ஒன்று கூடுகிறார்கள்.

இந்தத் திருவிழாவின் மூலம், சுப்பிரமணிய பாரதி தலைமுறை தலைமுறையாக எழுத்தாளர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதிகளை ஊக்கப்படுத்தி வருகிறார்.

ஒரு பத்திரிகையாளராக சுப்பிரமணிய பாரதியின் பங்களிப்புகள்

பாரதி தனது பத்திரிகை வாழ்க்கையை 1904 நவம்பரில் "சுதேசமித்திரன்" இல் தொடங்கினார்.

1906 மே மாதம் "இந்தியா" என்ற பத்திரிகையைத் தொடங்கி, புரட்சிகர ஆர்வத்துடன் தமிழ் பத்திரிகைக்கு முன்னோடியாகத் திகழ்ந்தார்.

அதன் தீவிரமான நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் வகையில், "இந்தியா" சிவப்பு தாளில் அச்சிடப்பட்டு முதல் தமிழ் அரசியல் கார்ட்டூன்கள் இடம்பெற்றன.

கைது நடவடிக்கையை எதிர்கொண்டு, பாரதி 1908 ஆம் ஆண்டு அப்போது பிரெஞ்சுப் பிரதேசமாக இருந்த பாண்டிச்சேரிக்கு குடிபெயர்ந்தார்.

அவர் பாண்டிச்சேரிக்கு நாடுகடத்தப்பட்ட காலத்தில், அரவிந்தர் மற்றும் லஜபதி ராய் போன்ற போர்க்குணமிக்க சுதந்திரத் தலைவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார்.

பாரதி பாண்டிச்சேரியைச் சேர்ந்த தமிழ் இளைஞர்களை தேசியவாதத்தை நோக்கி வழிநடத்தினார், இது பிரிட்டிஷ் வெறுப்பைத் தீவிரப்படுத்தியது.

நவம்பர் 1918 இல் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவிற்குள் மீண்டும் நுழைந்தபோது கைது செய்யப்பட்ட அவர், சிறையில் சுதந்திரம் மற்றும் தேசியவாதம் குறித்து தொடர்ந்து எழுதினார்.

பாரதி தனது இளமை பருவத்தில் VO சிதம்பரம், சுப்ரமணிய சிவா மற்றும் மண்டையம் திருமலாச்சாரியார் போன்ற தேசியவாத தலைவர்களுடன் ஒத்துழைத்தார்.

அவர் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் அமர்வுகளில் தீவிரமாகப் பங்கேற்று, பிபின் சந்திர பால் மற்றும் பி.ஜி. திலக் போன்ற தலைவர்களுடன் தேசியப் பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதித்தார்.

பாரதியின் ஆலோசனைகளும் ஆதரவும் தேசியத் தலைவர்களைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதில் முக்கிய பங்கு வகித்தன, இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தன.

வ.உ.சி. பிள்ளையின் வாழ்க்கையில் ஒரு பார்வை

வள்ளியப்பன் உலகநாதன் சிதம்பரம் பிள்ளை, பெரும்பாலும் VOC என்று அழைக்கப்படுபவர், செப்டம்பர் 5, 1872 அன்று தமிழ்நாட்டில் உள்ள திருநெல்வேலி மாவட்டத்தில் உள்ள ஓட்டப்பிடாரத்தில் உலகநாதன் பிள்ளை மற்றும் பரம்யி அம்மை ஆகியோருக்கு மகனாகப் பிறந்தார்.

தூத்துக்குடியில் உள்ள கால்டுவெல் கல்லூரியில் தனது கல்வியை முடித்த அவர், பின்னர் தாலுகா அலுவலக எழுத்தராகப் பணியாற்றினார். 1894 ஆம் ஆண்டு, சட்டம் பயில திருச்சிராப்பள்ளிக்குச் சென்று, 1895 ஆம் ஆண்டு தனது சொந்த ஊரான ஓட்டப்பிடாரத்தில் வழக்கறிஞரானார்.

ராமகிருஷ்ணா மிஷனைச் சேர்ந்த துறவியான ராமகிருஷ்ணநாதரால் தேசத்திற்குப் பங்களிக்க வ.உ.சி பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார். அவர் தனது நெருங்கிய நண்பரான புகழ்பெற்ற கவிஞர் சுப்பிரமணிய பாரதியுடன் அரசியல் சித்தாந்தங்களையும் பகிர்ந்து கொண்டார்.

1905 ஆம் ஆண்டு வங்காளப் பிரிவினைக்குப் பிறகு காங்கிரஸ் கட்சியில் இணைந்தபோது வ.உ.சி.யின் அரசியல் பயணம் தொடங்கியது. அவர் பால கங்காதர திலகரின் தீவிர ஆதரவாளர் மற்றும் சுதேசி இயக்கத்தின் வலுவான ஆதரவாளராக இருந்தார்.

அந்தக் காலகட்டத்தில், தூத்துக்குடி இலங்கையுடன் விரிவான வணிக பரிவர்த்தனைகளைக் கொண்ட ஒரு வணிக மையமாக இருந்தது. பயணிகள் மற்றும் சரக்குகளுக்கான கப்பல் சேவைகள் முழுமையாக ஐரோப்பிய நிறுவனங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டன. தூத்துக்குடிக்கும் கொழும்புக்கும் இடையே வழக்கமான சேவையை வழங்கும் ஒரே கப்பல் நிறுவனமான பிரிட்டிஷ் இந்திய நீராவி வழிசெலுத்தல் நிறுவனம் லிமிடெட், இந்திய வாடிக்கையாளர்களை மோசமாக நடத்துவதற்குப் பெயர் பெற்றது.

1906 ஆம் ஆண்டு, VOC, சுதேசி நீராவி ஊடுருவல் நிறுவனம் என்ற இந்திய கப்பல் நிறுவனத்தை நிறுவுவதற்கு முன்முயற்சி எடுத்தார். 1906 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 16 ஆம் தேதி நிறுவப்பட்ட இந்த நிறுவனம், VOC-யின் முயற்சிகள் மற்றும் அவரது வணிக நண்பர்களின் ஆதரவின் விளைவாகும். இது பிரிட்டிஷ் நிறுவனத்திற்கு ஒரு பெரிய பின்னடைவாக அமைந்தது, அது பழிவாங்கத் தொடங்கியது.

திறமையான பேச்சாளரான சுப்பிரமணிய சிவாவுடன் இணைந்து, VOC 'சுதேசி சங்கத்தை'த் தொடங்கினார்.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் வ.உ.சி.யின் பங்களிப்பு

1908 ஆம் ஆண்டு தூத்துக்குடி கோரல் மில்ஸ் வேலைநிறுத்தத்தின் போது VOC இன் வாழ்க்கை குறிப்பிடத்தக்க திருப்பத்தை எடுத்தது. பிரிட்டிஷ்காரர்களுக்குச் சொந்தமான ஆலையில் இருந்த தொழிலாளர்கள் சுரண்டப்பட்டனர். பெரும்பாலான தொழிலாளர்கள், சுமார் 59%, 14 முதல் 16 வயதுக்குட்பட்டவர்கள். அவர்கள் காலை 5:00 மணி முதல் மாலை 7:00 மணி வரை வேலை செய்தனர். பிப்ரவரி 1908 இல், சிறந்த ஊதியம் மற்றும் குறைக்கப்பட்ட வேலை நேரங்களுக்காக வேலைநிறுத்தம் செய்ய முடிவு செய்தனர்.

தொழிலாளர்களின் பிரச்சினையை VOC ஆதரித்து, தொழிலாளர்களின் அவல நிலையை எடுத்துக்காட்டும் சக்திவாய்ந்த உரைகளை நிகழ்த்தியது. இந்தப் பிரச்சினை பரவலான அனுதாபத்தையும் ஆதரவையும் பெற்றது.

தேசியத் தலைவர் பிபின் சந்திர பால் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டதைக் கொண்டாடவும், சுயராஜ்ஜியக் கொடியை ஏற்றவும் 1908 மார்ச் 9 அன்று சிவா மற்றும் பத்மநாப ஐயங்காருடன் சேர்ந்து வ.உ.சி. ஒரு ஊர்வலத்தைத் திட்டமிட்டார்.

தூத்துக்குடி கலெக்டர் வின்ச், தூத்துக்குடியில் தேசியத் தலைவர்களின் முக்கியத்துவம் மற்றும் சாத்தியமான அச்சுறுத்தல் குறித்து மெட்ராஸ் அரசாங்கத்தை எச்சரித்து ஊர்வலத்தைத் தடுக்க முயன்றார். மார்ச் 12, 1908 அன்று, VOC, சிவா மற்றும் ஐயங்கார் உள்ளிட்ட மூன்று தலைவர்களும் மாவட்ட சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.

இந்தக் கைது தூத்துக்குடியில் பரவலான போராட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் மக்கள் வன்முறையில் ஈடுபட்டனர்.

தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டில் VOCக்கு இரண்டு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

சென்னை உயர் நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்ததில் அவரது தண்டனை 6 ஆண்டுகள் கடுங்காவல் சிறைத்தண்டனையாகவும், 4 ஆண்டுகள் போக்குவரத்து சிறைத்தண்டனையாகவும் குறைக்கப்பட்டது. இரண்டும் ஏககாலத்தில் செல்லத்தக்கவை.

VOC மற்றும் சிவா சிறையில் கடின உழைப்புக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், இதன் விளைவாக VOC இன் உடல்நிலை கடுமையாக மோசமடைந்தது. உதாரணமாக, அவர் ஒரு எருதுக்குப் பதிலாக சுட்டெரிக்கும் வெயிலில் ஒரு எண்ணெய் ஆலையை இயக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவரது தண்டனை குறைக்கப்பட்டு, டிசம்பர் 1912 இல் அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்.

பிந்தைய ஆண்டுகள்

விடுதலையான பிறகு, திருநெல்வேலிக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்படாததால், VOC தனது குடும்பத்துடன் சென்னைக்கு இடம்பெயர்ந்தார். வழக்கறிஞர் தொழிலுக்கான அவரது உரிமம் ரத்து செய்யப்பட்டது, மேலும் அவர் தனது குடும்பத்தை ஆதரிக்க ஒரு மளிகைக் கடையை நடத்த வேண்டியிருந்தது. அவரது ஸ்டீமர் நிறுவனம் கலைக்கப்பட்டது, மேலும் சொத்துக்கள் போட்டி நிறுவனத்திற்கு விற்கப்பட்டன.

VOC அடிக்கடி மகாத்மா காந்தியுடன் கடிதப் போக்குவரத்து செய்தார், ஆனால் பின்னர் காந்தியுடனான சித்தாந்த வேறுபாடுகளை 1920 இல் காங்கிரஸ் கட்சியிலிருந்து விலகுவதற்கான காரணம் என்று குறிப்பிட்டார்.

மெட்ராஸ் மாநிலத்தில் தொழிலாளர் சங்கங்களை நிறுவுவதற்கு VOC தனது பெரும்பாலான நேரத்தை அர்ப்பணித்தார்.

அவர் ஒரு சிறந்த தமிழ் எழுத்தாளராகவும் இருந்தார். அவரது படைப்புகளில் சில - மெய்யாரம், மெய்யாரிவு, சுயசரிதை, திருக்குறள் விளக்கவுரை, தொல்காப்பியத்தின் தொகுக்கப்பட்ட படைப்புகள் மற்றும் பல.

பின்னர், அவர் கோயம்புத்தூருக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு வழக்கறிஞர் தொழிலில் ஈடுபடுவதற்கான உரிமத்தை ஒரு நீதிபதி மீண்டும் வழங்கினார். அவர் கோவில்பட்டியில் ஒரு வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றினார். அவரது கடைசி சில ஆண்டுகள் கடனில் மூழ்கியிருந்தன. உயிர்வாழ்வதற்காக அவர் தனது சட்டப் புத்தகங்களை கூட விற்க வேண்டியிருந்தது.

அவர் 1927 இல் மீண்டும் காங்கிரஸ் கட்சியில் சேர்ந்தார், ஆனால் விரைவில் அதனுடனான அனைத்து உறவுகளையும் துண்டித்துவிட்டார்.

1936 ஆம் ஆண்டு நவம்பர் 18 ஆம் தேதி தூத்துக்குடி காங்கிரஸ் கட்சியின் அலுவலகத்தில் வ.உ.சி காலமானார். அவருக்கு வயது 64.

VOC பெரும்பாலும் 'கப்பலோட்டிய தமிழன்' (தமிழ்த் தலைவன்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் பிரதமராக பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு இருந்தார். அவரது வாழ்க்கையையும் பணியையும் வழிநடத்திய மிகவும் வலுவான இலட்சியங்களையும் கொள்கைகளையும் அவர் கொண்டிருந்தார்.

ஜவஹர்லால் நேருவின் தனிப்பட்ட வரலாறு

ஜவஹர்லால் நேரு 1889 ஆம் ஆண்டு நவம்பர் 14 ஆம் தேதி அலகாபாத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தையின் பெயர் மோதிலால் நேரு, மற்றும் அவரது தாயின் பெயர் ஸ்வரூப் ராணி.

நேரு ஒரு பணக்கார மற்றும் படித்த குடும்பத்தில் வளர்ந்தார். அவரது தந்தை மோதிலால் நேரு, ஒரு வெற்றிகரமான வழக்கறிஞராகவும், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் முக்கிய உறுப்பினராகவும் இருந்தார் .

நேரு தனது ஆரம்பக் கல்வியை வீட்டிலேயே தனியார் ஆசிரியர்களிடம் பயின்றார். 1905 ஆம் ஆண்டு, கேம்பிரிட்ஜில் உள்ள டிரினிட்டி கல்லூரியில் அறிவியல் படிக்க இங்கிலாந்து சென்றார். இயற்பியல், வேதியியல் மற்றும் கணிதம் போன்ற அறிவியல் பாடங்களைப் படிப்பதில் அவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார்.

ஜவஹர்லால் நேரு தனது கல்வியை முடித்த பிறகு 1912 இல் இந்தியா திரும்பினார். அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தில் தனது தந்தையைப் போலவே வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றத் தொடங்கினார்.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஜவஹர்லால் நேருவின் பங்கு

இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தில் ஜவஹர்லால் நேரு முக்கிய பங்கு வகித்தார். காந்தியுடன் சேர்ந்து, அவர் இந்தியாவை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார் . பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்தியா முழுமையான சுதந்திரம் பெற வேண்டும் என்பதில் அவர் உறுதியாக இருந்தார்.

ஜவஹர்லால் நேருவின் பங்களிப்பு

நேரு 1919 இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார். 1929 இல், காந்தி அவரை காங்கிரஸ் தலைவராக நியமித்தார்.

காந்தியும் நேருவும் ஆழமான பிணைப்பை உருவாக்கி, இந்தியாவின் சுயராஜ்யத்திற்காக நெருக்கமாக இணைந்து பணியாற்றினர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக நேரு போராட்டங்களையும் ஆர்ப்பாட்டங்களையும் ஏற்பாடு செய்தார்.

1928 ஆம் ஆண்டு, நேரு ஒரு வரலாற்று சிறப்புமிக்க உரையை நிகழ்த்தினார், அதில் இந்தியாவின் சுதந்திரம் தவிர்க்க முடியாதது என்று கூறினார். அவர் மற்ற இந்தியர்களையும் சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர ஊக்குவித்தார்.

1930 ஆம் ஆண்டு காந்தி குடிமை ஒத்துழையாமை இயக்கத்தைத் தொடங்கியபோது , ​​ஜவஹர்லால் நேரு அதை முழுமையாக ஆதரித்தார். போராட்டத்தின் போது அவர் பல முறை சிறைக்குச் சென்றார்.

ஜவஹர்லால் நேரு இளைஞர்களை சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர ஊக்குவித்தார். ஆயிரக்கணக்கான இளைஞர்களை இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக உழைக்க அவர் ஊக்குவித்தார். இளைஞர்கள் நேருவை தங்கள் சிறந்த தலைவராகக் கண்டனர்.

ஜவஹர்லால் நேரு கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தார். சிறையில் இருந்தபோது, ​​அவர் தனது மகள் இந்திராவுக்கு கடிதங்களை எழுதினார், மேலும் அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகமான தி டிஸ்கவரி ஆஃப் இந்தியாவையும் எழுதினார்.

காந்திக்குப் பிறகு, நேரு இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் மிக முக்கியமான தலைவராக ஆனார். இந்தியர்கள் அவரை சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் பிரதமராகக் கண்டனர்.

நேருவுக்கும் காந்திக்கும் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதும், அவர்கள் நெருக்கமாகவே இருந்தனர். இந்தியாவின் சுயராஜ்யத்தை அடைவதற்கான அவர்களின் கூட்டாண்மை இறுதிவரை வலுவாக இருந்தது.

நேருவின் கருத்துக்கள்

இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரத்தை ஜவஹர்லால் நேரு ஆதரித்தார். டொமினியன் அந்தஸ்து போன்ற ஆங்கிலேயர்களுடன் எந்த வகையான சமரசத்தையும் அவர் எதிர்த்தார்.

நேரு சோசலிசம் மற்றும் மதச்சார்பின்மையை ஆதரித்தார் . வறுமை, கல்வியறிவின்மை மற்றும் வகுப்புவாதப் பிரிவுகள் இல்லாத இந்தியாவை அவர் கனவு கண்டார்.

இந்தியாவில் அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையைப் பரப்புவதை நேரு ஊக்குவித்தார். இது நவீன இந்தியாவை உருவாக்க உதவும் என்று அவர் நம்பினார்.

'பூர்ண ஸ்வராஜ் ' அல்லது இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரம் என்ற முழக்கத்தை ஜவஹர்லால் நேரு பிரபலப்படுத்தினார் . அவர் தனது உரைகள் மூலம் இந்த செய்தியை இந்தியர்களிடையே பரப்பினார்.

நேருவும் வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கமும்

1942 ஆம் ஆண்டு காந்தி வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத் தொடங்கியபோது , ​​நேரு அதை முழுமையாக ஆதரித்தார். முழுமையான சுதந்திரத்திற்காகப் போராட இந்தியர்களை ஊக்குவிக்கும் சக்திவாய்ந்த உரைகளை அவர் நிகழ்த்தினார்.

ஆகஸ்ட் 8, 1942 அன்று, நேரு பம்பாயில் ஒரு வரலாற்று சிறப்புமிக்க உரையை நிகழ்த்தினார்.

நேரு மீண்டும் ஆங்கிலேயர்களால் கைது செய்யப்பட்டு 1945 வரை சிறையில் இருந்தார். சிறையில் இருந்தபடியே நேரு சுதந்திர இயக்கத்தை வழிநடத்தி, வெள்ளையனே வெளியேறு என்ற செய்தியைப் பரப்பினார்.

இந்தியா ஆகஸ்ட் 15, 1947 அன்று சுதந்திரம் அடைந்தது. அப்போது, ​​நேரு இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் அடையாளமாகவும், சுதந்திர இந்தியாவின் தவிர்க்க முடியாத முதல் பிரதமராகவும் மாறிவிட்டார். அவரது கருத்துக்கள் நவீன இந்தியாவின் ஜனநாயக மற்றும் மதச்சார்பற்ற அடித்தளங்களை வடிவமைத்தன.

ஜவஹர்லால் நேருவும் இந்திய தேசிய காங்கிரசும்

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது இந்திய தேசிய காங்கிரசில் ஜவஹர்லால் நேரு முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

நேரு 1919 ஆம் ஆண்டு தனது 37 வயதில் காங்கிரசில் சேர்ந்தார். அந்த நேரத்தில், மகாத்மா காந்தியின் தலைமையில் காங்கிரஸ் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறிக்கொண்டிருந்தது. நேரு விரைவில் காங்கிரசின் மிகவும் பிரபலமான தலைவர்களில் ஒருவராக ஆனார்.

ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரான காந்தியின் அமைதியான போராட்ட உத்தியை நேரு ஆதரித்தார். அவர் பல ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் பிரச்சாரங்களில் பங்கேற்றார், மேலும் பல முறை ஆங்கிலேயர்களால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். நேரு காந்தியின் நெருங்கிய உதவியாளராக ஆனார்.

1929 ஆம் ஆண்டு, நேரு காங்கிரஸ் தலைவரானார். ஜனாதிபதியாக, காந்தியின் அமைதி மற்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து விடுதலை பற்றிய செய்தியைப் பரப்புவதற்காக நேரு இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார். பலரை சுதந்திர இயக்கத்தில் சேர அவர் சமாதானப்படுத்தினார்.

ஜனாதிபதியாக, நேரு இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைக் குறைக்க முயன்றார். இயக்கத்தில் இரு குழுக்களும் ஒன்றுபட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். ஆனால் மத பதட்டங்கள் தொடர்ந்து அதிகரித்துக்கொண்டே இருந்தன.

1946 ஆம் ஆண்டு, நேரு மீண்டும் காங்கிரஸ் தலைவரானார். அவரது தலைமையில், காங்கிரஸ் இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரம் கோரி, ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத் தொடங்கியது. இந்த இயக்கத்தின் போது நேரு உட்பட பல தலைவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.

1947 இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, நேரு இந்தியாவின் முதல் பிரதமரானார். ஆனால் அவர் காங்கிரசில் தீவிரமாக இருந்தார்.

பிரதமராக, நேரு காங்கிரஸை வலுப்படுத்தவும், அதை முக்கிய அரசியல் கட்சியாக மாற்றவும் பாடுபட்டார். கட்சி கூட்டங்களுக்காக அவர் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார்.

காங்கிரஸ் மூலம் "மதச்சார்பற்ற இந்தியா" என்ற கருத்தை நேரு பரப்பினார். இந்தியா அனைத்து மத மக்களுக்கும் சம உரிமைகளை வழங்க வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். மதச்சார்பின்மை பற்றிய இந்த யோசனை அரசியலமைப்பின் முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்றாக மாறியது.

பிரதமராகவும் காங்கிரஸ் தலைவராகவும் நேரு, இந்தியாவில் வறுமையை ஒழிக்கவும், நவீன தேசத்தை கட்டியெழுப்பவும் பாடுபட்டார். இந்தியாவில் தொழில்கள், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கல்வியை மேம்படுத்துவதில் அவர் கவனம் செலுத்தினார்.

1964 ஆம் ஆண்டு நேருவின் மரணம் காங்கிரசுக்கு ஒரு பெரிய அடியாக அமைந்தது. நேருவுக்குப் பிறகு, பல தசாப்தங்களாக கட்சியை வழிநடத்த மற்றொரு கவர்ச்சிகரமான தலைவரை காங்கிரஸால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.

நேரு காங்கிரசில் ஒரு கவர்ச்சிகரமான தலைவராகவும், திறமையான அமைப்பாளராகவும், முக்கிய மூலோபாயவாதியாகவும் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த பிறகு, காங்கிரஸை வலுப்படுத்தி, அதை முக்கிய அரசியல் கட்சியாக மாற்றினார். இந்திய அரசியலமைப்பு மற்றும் கொள்கைகளின் அடிப்படையாக அமைந்த காங்கிரஸ் மூலம் மதச்சார்பற்ற மற்றும் சோசலிச கொள்கைகளை நேரு பரப்பினார்.

ஜவஹர்லால் நேருவின் தத்துவம்

இப்போது நேருவின் வாழ்க்கை மற்றும் நிர்வாகத் தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்.

ஜனநாயகம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை

நேரு ஜனநாயகத்தில் உறுதியான நம்பிக்கை கொண்டவர். ஜனநாயகம் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் சம உரிமைகளையும் சுதந்திரத்தையும் அளித்து தங்களை முழுமையாக வளர்த்துக் கொள்கிறது என்று அவர் கூறினார்.

இந்தியாவை ஒரு ஜனநாயக மற்றும் மதச்சார்பற்ற நாடாக நிலைநாட்ட நேரு கடுமையாக உழைத்தார், அங்கு அனைத்து மதத்தினரும் சம உரிமைகளையும் மரியாதையையும் பெறுகிறார்கள்.

மதம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட விஷயம் என்றும், அதில் அரசு தலையிடக்கூடாது என்றும் அவர் நம்பினார். இந்திய மக்கள் பல மதங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள் என்றும், அரசாங்கம் அனைத்து மதங்களிலிருந்தும் சமமான தூரத்தில் இருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார். மதச்சார்பின்மை பற்றிய இந்த யோசனை இந்திய அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

சோசலிசம்

நேருவின் பொருளாதார சித்தாந்தம் சோசலிசம். முக்கிய தொழில்கள் மற்றும் சேவைகளின் நன்மைகள் அனைத்து மக்களையும் சமமாகச் சென்றடைவதை உறுதி செய்வதற்காக அரசாங்கம் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

வங்கிகள், காப்பீடு, விமான நிறுவனங்கள் போன்ற அடிப்படைத் தேவைகளுடன் தொடர்புடைய பல தனியார் நிறுவனங்களை நேரு தேசியமயமாக்கினார். எஃகு, சுரங்கம், எரிசக்தி, போக்குவரத்து போன்ற முக்கிய தொழில்களில் பல பொதுத்துறை நிறுவனங்களையும் அவர் தொடங்கினார்.

ஐந்தாண்டுத் திட்டங்கள் மூலம், சுயசார்பு பொருளாதாரத்தை உருவாக்க கனரக தொழிற்சாலைகள், அணைகள் மற்றும் நீர்ப்பாசன வசதிகளை மேம்படுத்துவதில் நேரு கவனம் செலுத்தினார்.

அகிம்சை

மகாத்மா காந்தியின் அகிம்சை கொள்கையை நேரு மிகவும் மதித்தார்.

அகிம்சை என்பது வெறும் அரசியல் உத்தி மட்டுமல்ல, அது ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை முறை என்றும் அவர் கூறினார்.

வன்முறையை மன்னிப்பு மற்றும் நல்லெண்ண மனப்பான்மையுடன் எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்று நேரு நம்பினார். வன்முறை பெரும்பாலும் வன்முறையையும் வெறுப்பையும் வளர்க்கிறது என்றும் அவர் கூறினார்.

மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம்

நேருவின் தத்துவம் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது.

அறிவியல் மனப்பான்மை, பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு சேவை போன்ற மனிதநேய மதிப்புகளின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார்.

மதக் கோட்பாடுகளை விட மனித விழுமியங்கள் முக்கியம் என்று நேரு நம்பினார். மனித சமத்துவம், பகுத்தறிவு மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இந்தியாவை உருவாக்க அவர் விரும்பினார்.

வேற்றுமையில் ஒற்றுமை

இந்திய துணைக்கண்டம் மொழிகள், கலாச்சாரங்கள், மதங்கள் மற்றும் இனங்களின் அடிப்படையில் ஏராளமான பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.

அனைத்து குழுக்களிடையே ஒற்றுமையையும் பரஸ்பர மரியாதையையும் ஊக்குவிப்பதன் மூலம் நமது பன்முகத்தன்மை நமது பலமாக மாறும் என்று நேரு கூறினார்.

மத மற்றும் பிராந்திய அடையாளங்களைக் கடந்த ஒரு இந்திய அடையாளத்தை உருவாக்க அவர் விரும்பினார். அடிப்படையில், இந்தியர்கள் முன்னேற்றம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் ஒரே விதி மற்றும் இலக்குகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை அவர் வலியுறுத்தினார்.

கல்வி மற்றும் அறிவியல்

சமூக மாற்றத்திற்கும் முன்னேற்றத்திற்கும் கல்வி மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவியாக நேரு கருதினார்.

இந்தியாவில் கல்வி நிறுவனங்களை விரிவுபடுத்துவதிலும் கல்வியின் தரத்தை மேம்படுத்துவதிலும் அவர் கவனம் செலுத்தினார்.

நேரு அறிவியலிலும் பகுத்தறிவிலும் மிகுந்த நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளிலிருந்து மக்களை விடுவிப்பதற்கு அறிவியல் மனப்பான்மை உதவும் என்று அவர் கூறினார்.

அவர் பல அறிவியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனங்களை நிறுவினார் மற்றும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கல்வியில் பெருமளவில் முதலீடு செய்தார்.

நிறுவன மற்றும் மனிதநேயக் கண்ணோட்டம்

நிறுவனக் கண்ணோட்டம்: நிர்வாகக் கட்டமைப்பிற்குள் அறிவியல் மற்றும் ஜனநாயகத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக ஐஐடிகள் , பிஎல்சிக்கள் , முக்கிய பொதுத்துறை நிறுவனங்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சி நிறுவனங்கள் போன்ற நவீன இந்தியாவின் தூண்களை நேரு வகுத்தார் .

உள்ளடக்கிய ஆட்சி: அவர் சுதேச அரசுகளையும் பல்வேறு சாதிகளையும் ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றை அரசியலமைப்புச் சட்டத்திலும் தேசியக் கதையிலும் கொண்டு வந்து, இந்தியாவின் பன்முகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்தினார்.

மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம்: கோட்பாட்டை விட பகுத்தறிவை நிலைநிறுத்திய நேரு, மதச்சார்பற்ற நிர்வாகத்தை மனிதநேய விழுமியங்களுடன் இணைத்தார் - இது இந்திய அரசியலின் கையொப்பக் கலவையாகும்.

சர்வதேசியமும் இந்தியாவின் அணிசேரா நோக்கும்

பனிப்போரின் போது நேருவின் கீழ் இந்தியா ஒரு தனித்துவமான வெளியுறவுக் கொள்கையை முன்னெடுத்தது - தார்மீக ரீதியாக இயக்கப்படும், சுதந்திரமான நிலைப்பாட்டை உருவாக்கியது: அணிசேராமை . சிறிய நாடுகள் பக்கங்களைத் தேர்ந்தெடுக்காமல் சுயாட்சியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு சர்வதேச ஒழுங்கை அவர் நாடினார். 1947 ஆம் ஆண்டிலேயே, ஆசிய உறவுகள் மாநாட்டின் மூலம் , அவர் இந்த இராஜதந்திர விதைகளை நட்டார்.

1950 ஆம் ஆண்டில், நேரு கட்டாய சீரமைப்பை நிராகரித்தார், இந்தியாவின் சுதந்திரமான தீர்ப்புக்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்தினார். பரஸ்பர மரியாதை, ஆக்கிரமிப்பு இல்லாமை, சமத்துவம் மற்றும் தலையிடாமை போன்ற அமைதியான சகவாழ்வுக்கான பஞ்சசீலக் கொள்கைகளை அவர் வெளிப்படுத்தியது, பின்னர் அணிசேரா இயக்கம் தோன்றுவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது.

1961 ஆம் ஆண்டு வாக்கில், அணிசேரா இயக்கம் (NAM) பெல்கிரேடில் அதிகாரப்பூர்வமாக உருவாக்கப்பட்டது, இதில் இந்தியாவும் நேருவும் டிட்டோ மற்றும் நாசர் போன்ற தலைவர்களுடன் முக்கிய கட்டமைப்பாளர்களாக இருந்தனர். இந்த இயக்கம் அரசியல் இருமுனைவாதத்தை எதிர்க்கும் புதிதாக காலனித்துவ நீக்கம் செய்யப்பட்ட நாடுகளுக்கு குரல் கொடுத்தது.

நவீன இந்தியாவின் கோயில்கள் - நேருவின் வளர்ச்சி கட்டிடக்கலை

தேசிய மாற்றத்தின் அடையாளங்களான அணைகள், எஃகு ஆலைகள், ஆராய்ச்சி நிறுவனங்கள் - அறிவியல், தன்னம்பிக்கை மற்றும் முன்னேற்றத்தின் சின்னங்களை விவரிக்க நேரு "நவீன இந்தியாவின் கோயில்கள்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார் . பக்ரா-நங்கல் அணை இந்த வார்த்தைகளுடன் திறக்கப்பட்டது: தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் மற்றும் நம்பிக்கையின் திட்டம்.

அணைகளுக்கு அப்பால், அவரது தொலைநோக்குப் பார்வை முக்கிய நிறுவனங்களான IITகள், AIIMS, BHEL, ONGC, LIC, தேசிய நூலகம் மற்றும் கலாச்சார கல்விக்கூடங்கள் வரை நீட்டிக்கப்பட்டது - இந்த பொதுத்துறை தூண்கள் நவீன அறிவு மற்றும் சமூக சமத்துவத்தின் இணைவை உள்ளடக்கியது. பக்ரா அணையின் முதல் கான்கிரீட்டை ஊற்றியபோது, ​​நேரு அதன் கூட்டுத் தன்மையை வலியுறுத்தினார் - அவரது சொந்த நினைவுச்சின்னம் அல்ல, மாறாக எண்ணற்ற இந்திய தொழிலாளர்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு பரிசு.

ஜவஹர்லால் நேரு யார்?

இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு, நவம்பர் 14, 1889 அன்று அலகாபாத்தில் பிறந்தார். நாடு சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு இந்தியாவின் முதல் பிரதமரானார். நேரு 1947 முதல் 1964 வரை பிரதமராக நாட்டிற்கு சேவை செய்தார். இந்திய அரசியலில் நேரு ஒரு முக்கிய நபராகக் கருதப்பட்டார். அவர் முன்னர் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் நன்கு அறியப்பட்ட நபராக இருந்தார். நாடு முழுவதும் உள்ள இளைஞர்களையும் அறிவுஜீவிகளையும் இயக்கத்தின் மையத்தில் ஈர்த்தார். இந்திய குழந்தைகள் அவரை சாச்சா நேரு என்று அழைத்தனர், ஆனால் காஷ்மீர் பண்டிட் சமூகத்துடனான அவரது தொடர்பு காரணமாக அவர் பண்டிட் நேரு என்றும் அழைக்கப்பட்டார். ஜவஹர்லால் நேருவின் பிறந்தநாளை பலர் குழந்தைகள் தினமாகக் கொண்டாடுகிறார்கள்.

ஜவஹர்லால் நேரு என்ன செய்தார்?

நேரு ராஜதந்திரத்தையும் ரசித்தார். சுதந்திரப் போராட்ட நாட்களிலும் கூட, இதேபோன்ற ஜனநாயக உரிமை இயக்கங்கள் நடைபெற்ற பல நாடுகளுக்கு அவர் பயணம் செய்தார். கூடுதலாக, சுதேச ராஜ்ஜியங்களின் குடிமக்களை தேசிய நோக்கத்தில் ஒன்றிணைப்பதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் உணர்ந்தார். 1923 ஆம் ஆண்டில், அவர் இந்திய தேசிய காங்கிரசின் பொதுச் செயலாளராக நியமிக்கப்பட்டார். 1929 ஆம் ஆண்டில் பூர்ண ஸ்வராஜ் பிரகடனம் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டபோது, ​​லாகூர் அமர்வின் போது அவர் கட்சித் தலைவராக இருந்தார். 1946 ஆம் ஆண்டில், அவர் இடைக்கால அரசாங்கத்தை வழிநடத்தினார்.

ஜவஹர்லால் நேரு எப்படி பிரதமரானார்?

இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த நாளான ஆகஸ்ட் 15, 1947 அன்று இந்தியக் குடியரசின் முதல் பிரதமராக நேரு நியமிக்கப்பட்டார். அவர் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களுக்கான ஒரு திட்டத்தைத் தொடங்கினார். இந்தியாவின் முதல் மற்றும் நீண்ட காலம் பிரதமராகப் பணியாற்றிய பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு ஒரு தொலைநோக்கு பார்வையாளராக இருந்தார். 1947 இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றபோது காங்கிரஸ் கட்சித் தலைவர்கள் சர்தார் படேலை பிரதமராக முன்மொழிந்தனர். இருப்பினும், காந்தி படேலை தனது வேட்புமனுவை வாபஸ் பெறச் சொன்ன பிறகு, அவர் அதைச் செய்தார், காந்திஜி பண்டித ஜவஹர்லால் நேருவை பிரதமராக பரிந்துரைத்தார்.

ஜவஹர்லால் நேரு எப்படி இறந்தார்?

இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு, மே 27, 1964 அன்று மதியம் தனது 75 வயதில் மாரடைப்பால் காலமானார். மே 26, 1964 அன்று, டேராடூனில் இருந்து திரும்பிய பிறகு, அவர் நிம்மதியாக உணர்ந்தார், வழக்கம் போல் சுமார் 11 மணிக்கு படுக்கைக்குச் சென்றார். காலை சுமார் 6 மணிக்கு கழிப்பறையிலிருந்து திரும்பிய பிறகு, நேரு முதுகுவலி பற்றி புகார் கூறினார். மருத்துவ ஊழியர்களுடன் ஒரு சுருக்கமான உரையாடலுக்குப் பிறகு, நேரு கிட்டத்தட்ட உடனடியாக மயங்கி விழுந்தார். அவர் இறந்த காலம் முழுவதும் அவர் மயக்கமடைந்தார். 17 ஆண்டுகள் ஆட்சியில் இருந்த அவர், நாட்டின் மிக நீண்ட காலம் பிரதமராக இருந்தார்.

முடிவுரை

நேருவின் தத்துவம் ஜனநாயகம் , மதச்சார்பின்மை, சோசலிசம், அகிம்சை, மனிதநேயம், வேற்றுமையில் ஒற்றுமை மற்றும் கல்வி மற்றும் அறிவியலின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது. அவரது இலட்சியங்களும் கொள்கைகளும் சுதந்திர இந்தியாவின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் அதன் நிர்வாகத்தை வடிவமைத்தன, மேலும் இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின.

பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் மெட்ராஸ் மாகாணத்தில், விருதுநகர் என்று அழைக்கப்படும் விருதுப்பட்டியில் ஜூலை 15, 1903 அன்று பிறந்தார். காமராஜர் தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த இந்தியாவின் மிகச்சிறந்த சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களில் ஒருவர்.

அவரது அரசியல் குரு எஸ்.சத்தியமூர்த்தி . காமராஜர் 1924 ஆம் ஆண்டு வைக்கம் சத்தியாகிரகத்தில் பங்கேற்றதன் மூலம் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தில் நுழைந்தார்.

அவர் 1929 இல் காங்கிரஸ் கட்சியின் முழுநேர ஊழியராக தன்னைப் பதிவுசெய்தார். ராஜகோபாலாச்சாரியின் தலைமையில், 1930 இல் வேதரங்கியத்தில் நடந்த உப்பு சத்தியாக்கிரகப் போராட்டத்தில் பங்கேற்றார்.

வேதாரங்கம் உப்பு ஊர்வலத்தில் பங்கேற்றதற்காக காமராஜர் இரண்டு ஆண்டுகள் அலிப்பூர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

1931 ஆம் ஆண்டு காந்தி-இர்வின் ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக, அவர் சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். 1940 ஆம் ஆண்டு, சத்தியாக்கிரகிகளின் பட்டியலுக்கான ஒப்புதலைப் பெற காந்திஜியைச் சந்திக்க வார்தா சென்றார்.

1942 ஆம் ஆண்டு வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தில் பங்கேற்றதற்காக அவர் கைது செய்யப்பட்டு வேலூர் சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டார். பின்னர் அமராவதி சிறையில் மூன்று ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். 1947 ஆம் ஆண்டு காமராஜர் சத்தியமூர்த்தியின் வீட்டில் இந்திய தேசியக் கொடியை ஏற்றினார்.

தமிழ்நாட்டின் முதலமைச்சராக ஒன்பது ஆண்டுகள் பணியாற்றி பல்வேறு நலத்திட்டங்களை அறிமுகப்படுத்தினார்.

காமராஜர் கல்வி பாணி (கல்வியில் சாதனை)

அவர் பல புதிய பள்ளிகளைத் திறந்து, ஏழை மற்றும் கிராமப்புறக் குழந்தைகளுக்குக் கல்வியை எளிதாகக் கிடைக்கச் செய்தார்.

காமராஜர் மாற்றியமைக்கப்பட்ட தொடக்கக் கல்வித் திட்டத்தை ஒழித்தார், பள்ளிகளின் எண்ணிக்கையை பன்மடங்கு அதிகரித்தார், மேலும் காமராஜர் பள்ளிக் குழந்தைகளுக்கான மதிய உணவுத் திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தினார்.

காமராஜர் சாதனைகள்

நீர்ப்பாசனத்தை மேம்படுத்துவதற்காக அவர் ஏராளமான அணைகளைக் கட்டினார், அதிகமான தொழில்துறை தோட்டங்களை வழங்கினார், மாநிலத்தில் வியக்கத்தக்க தொழில்துறை வளர்ச்சியை உறுதி செய்தார்.

கிங் மேக்கராக காமராஜ்

1963 ஆம் ஆண்டு, காமராஜர் தனது முதலமைச்சர் பதவியை ராஜினாமா செய்து (காமராஜ் திட்டம்) இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் தலைவரானார், எம். பக்தவத்சலம் அரசாங்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.

உணவுப் பற்றாக்குறை மற்றும் இந்தி எதிர்ப்புப் போராட்டம் அவரது அமைச்சகத்தின் பிரபலமின்மையை ஏற்படுத்தியது. சாஸ்திரியின் மறைவுக்குப் பிறகு 1964 ஆம் ஆண்டு லால் பகதூர் சாஸ்திரியை இந்தியாவின் பிரதமராகவும், 1966 ஆம் ஆண்டு திருமதி இந்திரா காந்தியை இந்தியாவின் பிரதமராகவும் அவர் நியமித்ததால், அறிஞர்கள் அவரை "கிங் மேக்கர்" என்று குறிப்பிடுகின்றனர்.

அவர் அக்டோபர் 2, 1975 அன்று இறந்தார். கே-பிளான் என்பது அவரால் உருவாக்கப்பட்ட பிரபலமான கொள்கையாகும்.

மக்கள் அவரை 'பெரும் தலைவர்' என்று அன்பாக அழைக்கிறார்கள், அதாவது 'சிறந்த தலைவர்'.

மகாத்மா காந்தி அக்டோபர் 2, 1869 அன்று (காந்தி ஜெயந்தியாகக் கொண்டாடப்படுகிறது) குஜராத்தில் பிறந்தார். அவரது அரசியல் வழிகாட்டி கோபால கிருஷ்ண கோகலே ஆவார். ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து திரும்பிய காந்தி, தனது வழிகாட்டியின் ஆலோசனையின் பேரில் நாடு முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்து நாட்டின் அரசியல் சூழ்நிலையை ஆய்வு செய்தார்.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் முன்னணி நபராக காந்தி இருந்தார், மேலும் அவரது பங்களிப்புகள் அவருக்கு 'தேசத்தந்தை' என்ற புகழைப் பெற்றுத் தந்தன. அவர் தனது அகிம்சை போராட்டத்திற்காக அறியப்பட்டார். சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது பல அமைதியான போராட்டங்கள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்களை அவர் ஆதரித்தார்.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் காந்தியின் எழுச்சி - முக்கிய இயக்கங்கள்

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது மகாத்மா காந்தி தொடங்கிய சில முக்கியமான இயக்கங்கள் பின்வருமாறு:

சம்பாரண் சத்தியாகிரகம் – 1917

இதுவே மகாத்மா காந்தியால் தொடங்கப்பட்ட முதல் குடிமை ஒத்துழையாமை இயக்கம் ஆகும்.

இண்டிகோ விவசாயியான ராஜ்குமார் சுக்லா, காந்தியை அணுகி, இண்டிகோ தோட்டக்காரர்களால் விவசாயிகள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளை அவரிடம் தெரிவித்தார்.

ஐரோப்பிய தோட்டக்காரர்களால் விவசாயிகள் தங்கள் நிலத்தின் 3/20 பகுதியில் இண்டிகோவை பயிரிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

விவசாயிகளுக்கு அதிக வரிகள் விதிக்கப்பட்டு, தோட்டக்காரர்கள் நிர்ணயித்த விலைக்கே விளைபொருட்களை விற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

காந்தி மற்ற தலைவர்களுடன் சேர்ந்து ஐரோப்பிய இண்டிகோ தோட்டக்காரர்களுக்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்தார்.

ஐரோப்பியர்கள் அவரை வெளியேற உத்தரவிட்டனர். ஆனால் அவர் மறுத்து அவர்களை எதிர்த்து நின்றார்.

இறுதியாக அரசாங்கம் பின்வாங்கி, இந்த விஷயத்தை விசாரிக்க காந்தி உறுப்பினராக ஒரு குழுவை நியமித்தது.

அவரது பரிந்துரைகளுடன், டின்காதியா முறை ஒழிக்கப்பட்டு, விவசாயிகளிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட பணத்தில் 25% இழப்பீடு வழங்கப்பட்டது.

அகமதாபாத் மில் வேலைநிறுத்தம் – 1918

பிளேக் போனஸ் நிறுத்தப்பட்டதால் அகமதாபாத்தின் பருத்தி ஆலை உரிமையாளர்களுக்கும் தொழிலாளர்களுக்கும் இடையே ஒரு தகராறு ஏற்பட்டது.

தொழிலாளர்கள் தங்கள் ஊதியத்தில் 50% உயர்வைக் கோரிய நிலையில், உரிமையாளர்கள் போனஸைத் திரும்பப் பெற முடிவு செய்தனர்.

பம்பாயிலிருந்து நெசவாளர்களை வேலைக்கு அமர்த்த உரிமையாளர்கள் முடிவு செய்ததால் வேலைநிறுத்தம் மோசமடைந்தது.

அனுசுயா சாராபாய் என்ற சமூக சேவகர் காந்தியை அணுகி பிரச்சினையை தீர்த்தார்.

வன்முறையற்ற வேலைநிறுத்தத்தைத் தொடரவும், 35% ஊதிய உயர்வு கோரவும் காந்தி தொழிலாளர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்.

எந்த முன்னேற்றமும் இல்லாதபோது, ​​காந்தியே உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டார்.

இறுதியாக இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க ஒரு தீர்ப்பாயம் அமைக்கப்பட்டது, இதனால் தொழிலாளர்களுக்கு 35% ஊதிய உயர்வு வழங்கப்பட்டது.

கேதா சத்தியாகிரகம் – 1918

காந்தி தலைமையிலான முதல் ஒத்துழையாமை இயக்கம் இதுவாகும்.

1918 ஆம் ஆண்டு, குஜராத்தின் கேடா மாவட்டத்தில் பயிர் தோல்வி ஏற்பட்டது.

வருவாய்ச் சட்டத்தின்படி, இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் விவசாயிகள் வரி விலக்கு பெற உரிமை உண்டு. ஆனால் அவர்கள் வரி செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

காந்தியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், சர்தார் வல்லபாய் படேல் ஒரு சில காந்தியவாதிகளுடன் சேர்ந்து அரசாங்கத்திற்கு எதிரான இயக்கத்தை வழிநடத்தினார்.

போராட்டத்தின் போது பராமரிக்கப்பட்ட ஒற்றுமை மற்றும் ஒழுக்கத்திற்காக இந்த இயக்கம் அறியப்பட்டது.

இறுதியாக அரசாங்கம் அந்த ஆண்டுக்கான வரியை நிறுத்தி வைத்து, பறிமுதல் செய்யப்பட்ட அனைத்து சொத்துக்களையும் திருப்பி அளித்தது.

ரௌலட் சட்டத்திற்கு எதிரான சத்தியாக்கிரகம் - 1919

ரௌலட் சட்டம் மார்ச் 1919 இல் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

அது பின்வரும் விதிகளைக் கொண்டிருந்தது.

அரசியல் செயற்பாட்டாளர்கள் விசாரணையின்றி சிறையில் அடைக்கப்படுவார்கள்.

தேசத்துரோக சந்தேகத்தின் பேரில் வாரண்ட் இல்லாமல் இந்தியர்களைக் கைது செய்தல்.

இந்திய சாட்சியச் சட்டத்தின் கீழ் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத சாட்சியங்களை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் பல.

பிரிட்டிஷ் போர் முயற்சிகளுக்கு அளித்த பங்களிப்பிற்கு வெகுமதியாக இந்தியர்கள் சுயராஜ்யத்தில் முன்னேற்றத்தை எதிர்பார்த்தனர். இந்த அடக்குமுறைச் செயல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதால் மக்கள் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக கிளர்ந்தெழுந்தனர்.

ரௌலட் சட்டத்திற்கு எதிராக காந்தி ஏப்ரல் 6, 1919 அன்று அகில இந்திய அளவிலான வெகுஜன போராட்டத்தைத் தொடங்கினார்.

சத்தியாக்கிரகம் காந்தியால் மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அது ஒரு தேசிய தன்மையைப் பெற்றது.

இது 1857 க்குப் பிறகு ஆங்கிலேயருக்கு எதிரான முதல் வெகுஜன வேலைநிறுத்தம் மற்றும் மிகப்பெரிய எழுச்சியாகும்.

கிலாபத் இயக்கம் – 1919

துருக்கிக்கு எதிரான ஆங்கிலேயர்களின் அநீதிக்கு எதிராகவும், துருக்கிய ஆட்சியாளரை மீண்டும் அவரது பதவியில் அமர்த்தவும் அலி சகோதரர்களால் தொடங்கப்பட்ட இயக்கம் இது.

காங்கிரசின் நிலைப்பாடு நிலையற்றதாகவும் பலவீனமாகவும் இருந்தது. எனவே 1919 இல் காந்தி முஸ்லிம்களை அணுகி, அகில இந்திய முஸ்லிம் மாநாட்டைப் பெற்றார்.

காந்தியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், வன்முறையற்ற ஒத்துழையாமை இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது.

இந்த இயக்கத்தின் வெற்றியால் அவர் தேசியத் தலைவராகி, காங்கிரசில் ஒரு வலுவான பதவியை வகித்தார்.

சட்டமறுப்பு இயக்கம் – 1930

இது பிரிட்டிஷ் உப்பு ஏகபோகத்திற்கு எதிராக மகாத்மா காந்தி தலைமையிலான ஒரு வன்முறையற்ற, சிவில் ஒத்துழையாமை இயக்கமாகும்.

இந்த இயக்கத்தை காந்தி மார்ச் 12, 1930 அன்று தொடங்கினார். தனது சீடர்களுடன் சபர்மதி ஆசிரமத்திலிருந்து தண்டியை நோக்கி பேரணி சென்றார்.

ஏப்ரல் 6, 1930 அன்று உப்பு தயாரிப்பதன் மூலம் உப்புச் சட்டம் மீறப்பட்டது.

இந்த இயக்கம் தண்டி யாத்திரை அல்லது உப்பு சத்தியாக்கிரகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த இயக்கம் நாடு தழுவிய கவனத்தைப் பெற்றது மற்றும் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்திற்கு ஊக்கமளிப்பதன் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. இது நாடு முழுவதும் ஒரு சிவில் ஒத்துழையாமை இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது.

வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கம் – 1942

இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவரக் கோரி, ஆகஸ்ட் 8, 1942 அன்று மகாத்மா காந்தி வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்.

காந்தியின் செய் அல்லது செத்து மடி என்ற முழக்கம் பிரபலமடைந்து மக்களை ஊக்கப்படுத்தியது.

இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் கைது செய்யப்பட்டு வாரண்ட் இல்லாமல் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.

இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் சுதந்திரம் வழங்கவும் அதிகாரத்தை மாற்றவும் ஒப்புக்கொண்டது.

இவ்வாறு, இந்த இயக்கங்கள் இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் மகாத்மா காந்தியின் எழுச்சியையும், இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான அவரது பங்களிப்பையும் உருவாக்குகின்றன.

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஒரு முக்கிய நபரான மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத், தொலைநோக்குப் பார்வை கொண்ட தலைவராகவும், அறிஞராகவும், கல்வியின் ஆதரவாளராகவும் இருந்தார். தேசத்திற்கு அவர் ஆற்றிய பங்களிப்புகளும், கல்வியை மேம்படுத்துவதில் அவர் காட்டிய அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பும் இந்திய வரலாற்றில் ஒரு அழியாத அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத் யார்?

மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத் ஒரு பன்முகத் தலைவர், அவர் ஒரு அறிஞர், எழுத்தாளர், சுதந்திரப் போராட்ட வீரர் மற்றும் கல்வியாளர் என பல தொப்பிகளை அணிந்திருந்தார். இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையின் வீரரான அவர், சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சராகவும் பணியாற்றினார். கிலாபத் இயக்கம் மற்றும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸிலும் அவர் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார்.

மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை

அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை பற்றிய சில முக்கிய உண்மைகள் இங்கே:

 அவரது முழுப் பெயர் அபுல் கலாம் குலாம் முஹியுதீன். இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளைப் பாராட்டி, அவருக்கு 'ஆசாத்' என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது, அதாவது 'சுதந்திரம்'.

அவர் 1888 நவம்பர் 11 அன்று சவுதி அரேபியாவின் மெக்காவில் பிறந்தார். அவரது பெற்றோர் அறிஞர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்கள். அவரது தந்தை குலாம் யஸ்தானி ஒரு இஸ்லாமிய அறிஞர்.

அவர் தனது தந்தையிடமிருந்தும் பிற அறிஞர்களிடமிருந்தும் அரபு மற்றும் பாரசீக இலக்கியங்களில் ஆரம்பக் கல்வியைப் பெற்றார். சிறு வயதிலிருந்தே கற்றலில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினார்.

ஒரு இளைஞனாக, அவர் பங்கிம் சந்திர சாட்டர்ஜி, விவேகானந்தர் மற்றும் அரவிந்தோ கோஷ் போன்ற புரட்சிகர சிந்தனையாளர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தார், இது அவரது தேசியவாத கருத்துக்களை வடிவமைத்தது.

 1905 ஆம் ஆண்டு, அரவிந்த கோஷ் தொடங்கிய இந்திய தேசபக்த சங்கத்தில் சேர்ந்தார். இந்திய சுதந்திரத்திற்கான காரணத்தை பிரச்சாரம் செய்யும் பத்திரிகைகள் மற்றும் செய்தித்தாள்களுக்கு கட்டுரைகளை எழுதத் தொடங்கினார்.

 1906 ஆம் ஆண்டில், லாலா லஜபதி ராய் மற்றும் பால கங்காதர திலகர் போன்ற பிற சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுடன் அவருக்குத் தொடர்பு ஏற்பட்டது. வங்கப் பிரிவினைப் போராட்டங்களிலும் அவர் பங்கேற்றார்.

அவர் தனது 17 வயதிலேயே தனது எழுத்துக்களுக்கு அபுல் கலாம் ஆசாத் என்ற புனைப்பெயரை புனைப்பெயராக ஏற்றுக்கொண்டார். அந்தப் பெயர் நிலைத்து, அவரது பிரபலமான பெயராக மாறியது.

 இளம் வயதிலிருந்தே, கல்வி மற்றும் கருத்துகளைப் பரப்புவதன் மூலம் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக அவர் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார். அரசியல் சுதந்திரம் பெறுவதற்கு முன்பு இந்தியாவுக்கு அறிவுசார் சுதந்திரம் தேவை என்று அவர் நம்பினார்.

அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் பத்திரிகை வாழ்க்கை

அபுல் கலாம் ஆசாத் தனது அரசியல் நடவடிக்கைகளுடன் பத்திரிகைத் துறையையும் கொண்டிருந்தார்.

அவர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை விமர்சித்து சுதந்திரத்திற்காக வாதிடும் கட்டுரைகளை எழுதி படைப்புகளை வெளியிட்டார்.

ஆசாத் அல்-ஹிலால் மற்றும் அல்-மிஸ்பா உள்ளிட்ட செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளுக்கு பத்திரிகையாளராகவும் ஆசிரியராகவும் பணியாற்றினார்.

பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் அநீதிகள் குறித்து பொதுமக்களிடையே விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதை அவர் தனது எழுத்துக்கள் மூலம் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்.

தேசிய ஒற்றுமை, மத நல்லிணக்கம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்களை மேம்படுத்துவதற்கு ஆசாத் பத்திரிகையை ஒரு தளமாகப் பயன்படுத்தினார்.

அவரது எழுத்துக்கள் கல்வி, மதச்சார்பின்மை மற்றும் வெகுஜனங்களின் அதிகாரமளிப்பின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தின.

பொதுமக்களின் கருத்தைத் திரட்டுவதிலும், சுதந்திரப் போராட்டத்தில் சேர மக்களை ஊக்குவிப்பதிலும் ஆசாத்தின் பத்திரிகை குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் செய்தியையும் அதன் குறிக்கோள்களையும் பரந்த பார்வையாளர்களுக்குத் தெரிவிக்க அவர் தனது பத்திரிகைத் திறன்களைப் பயன்படுத்தினார்.

சுதந்திர இயக்கத்தில் அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் பங்கு

1906 ஆம் ஆண்டு இந்திய தேசிய காங்கிரசில் சேர்ந்த அவர் , கட்சியின் ஒரு முக்கிய தலைவராக ஆனார். அரசியல் நோக்கங்களை அடைய வன்முறையற்ற உள்நாட்டு ஒத்துழையாமையைப் பயன்படுத்துவதை அவர் ஆதரித்தார்.

அவர் 1923 இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் பொதுச் செயலாளராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் மற்றும் 1940 வரை அந்தப் பதவியில் இருந்தார். இந்தக் காலகட்டத்தில், சுதந்திரப் போராட்டத்தின் திசையை வடிவமைப்பதில் அவர் முக்கியப் பங்காற்றினார்.

இந்து மகாசபை, முஸ்லிம் லீக் போன்ற புரட்சிகர குழுக்களின் தீவிரக் கொள்கைகளை அவர் எதிர்த்தார். மதப் பிளவுகளைத் தாண்டிய ஒன்றுபட்ட இந்திய தேசியத்தில் அவர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்.

இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையை மேம்படுத்தவும், மதத்தின் அடிப்படையில் தனித் தொகுதிகள் என்ற கருத்தை எதிர்க்கவும் அவர் அல்-ஹிலால் என்ற செய்தித்தாளைத் தொடங்கினார். அனைத்து இந்தியர்களுக்கும் பொதுவான அரசியல் தளத்தில் அவர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்.

1930களின் முற்பகுதியில் காங்கிரஸின் சிவில் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் முக்கிய அமைப்பாளராக இருந்தார். இயக்கத்தில் பங்கேற்றதற்காக அவர் ஆங்கிலேயர்களால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

1942 ஆம் ஆண்டு தொடங்கப்பட்ட வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தை அவர் எதிர்த்தார் , அது முன்கூட்டியே வந்தது என்று நம்பினார். இருப்பினும், இந்தியாவின் சுதந்திர இலக்கில் அவர் உறுதியாக இருந்தார்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, அவர் இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சராகப் பணியாற்றினார் மற்றும் இந்தியாவின் கல்வி முறை மற்றும் கொள்கைகளை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மதச்சார்பின்மை , ஒற்றுமை மற்றும் அனைவரையும் உள்ளடக்கிய இந்திய தேசியம் என்ற கருத்துக்கு உறுதியுடன் இருந்தார் . மத அடிப்படையில் இந்தியாவைப் பிரிக்கும் யோசனையை அவர் எதிர்த்தார்.

கல்வியாளராக அபுல் கலாம் ஆசாத்

அபுல் கலாம் ஆசாத் ஒரு பிரபலமான கல்வியாளர், அவர் கல்வித் துறைக்கு நிறைய செய்தார். அவரைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய சில முக்கியமான விஷயங்கள் இங்கே:

கல்வி அனைவருக்கும் முக்கியம் என்று அபுல் கலாம் ஆசாத் உறுதியாக நம்பினார். கல்வி தனிநபர்களுக்கும் சமூகத்திற்கும் நேர்மறையான மாற்றங்களைக் கொண்டுவரும் என்று அவர் நினைத்தார்.

நாட்டின் ஒவ்வொரு மூலை முடுக்கிலும் கல்வி சென்றடைவதை உறுதி செய்வதற்காக ஆசாத் கடுமையாக உழைத்தார். குழந்தைகள், குறிப்பாக பெண்கள், பள்ளிகளுக்குச் செல்வதையும், தரமான கல்வியைப் பெறுவதையும் உறுதி செய்ய அவர் விரும்பினார்.

ஆசாத் நாடு முழுவதும் பல பள்ளிகளையும் கல்லூரிகளையும் நிறுவினார். இந்த நிறுவனங்கள், அவர்களின் பின்னணி அல்லது சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைவருக்கும் கல்வி வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன.

அனைத்து மதங்கள் மற்றும் பின்னணிகளைச் சேர்ந்த மக்களை மதிக்கும் மற்றும் உள்ளடக்கிய ஒரு மதச்சார்பற்ற கல்வி முறையில் ஆசாத் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். கல்வி பல்வேறு சமூகங்களிடையே ஒற்றுமையையும் புரிந்துணர்வையும் வளர்க்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

பல்வேறு கலாச்சாரங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், பல்வேறு குழுக்களிடையே நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கும் இது உதவும் என்று நம்பியதால், பல மொழிகளைக் கற்க ஆசாத் மக்களை ஊக்குவித்தார்.

 அனைத்து குழந்தைகளுக்கும் இலவச மற்றும் கட்டாயக் கல்வி கிடைக்க வேண்டும் என்று ஆசாத் வாதிட்டார். நிதி நிலைமையைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைவருக்கும் கல்வி கிடைக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.

இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, ஆசாத் நாட்டின் முதல் கல்வி அமைச்சரானார். சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியாவின் கல்விக் கொள்கைகள் மற்றும் உள்கட்டமைப்பை வடிவமைப்பதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார் .

கல்விக்கு அவர் ஆற்றிய மகத்தான பங்களிப்புகளைப் பாராட்டும் விதமாக, அபுல் கலாம் ஆசாத்துக்கு 1992 ஆம் ஆண்டு இந்தியாவின் மிக உயர்ந்த குடிமகன் விருதான பாரத ரத்னா விருது மரணத்திற்குப் பின் வழங்கப்பட்டது.

காங்கிரஸ் தலைவராக அபுல் கலாம் ஆசாத்

இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் போது இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் அபுல் கலாம் ஆசாத் ஒரு முக்கிய தலைவராக இருந்தார்.

காங்கிரஸ் கட்சியின் கொள்கைகளையும் திசையையும் வடிவமைப்பதில் அவர் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார்.

சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான வழிமுறையாக மகாத்மா காந்தியின் கொள்கைகளில், அகிம்சை மற்றும் உள்நாட்டு ஒத்துழையாமை உள்ளிட்டவற்றை ஆசாத் நம்பினார்.

அவர் காங்கிரசில் செயற்குழு, பொதுச் செயலாளர் மற்றும் தலைவர் உட்பட பல்வேறு பதவிகளில் பணியாற்றினார்.

ஆசாத் ஜவஹர்லால் நேருவுடன் நெருக்கமாகப் பணியாற்றினார். சமத்துவமின்மை மற்றும் வறுமையை நிவர்த்தி செய்வதற்கான சோசலிசக் கருத்துக்களை அவர் ஆதரித்தார்.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சியையும் நியாயமற்ற கொள்கைகளையும் சவால் செய்ய, தாராசனா உப்பு யாத்திரை போன்ற வன்முறையற்ற போராட்டங்களை அவர் ஏற்பாடு செய்து வழிநடத்தினார்.

சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பங்கேற்றதற்காக ஆசாத் பலமுறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

அவர் தனது கவர்ச்சிகரமான தலைமைத்துவம், அறிவுசார் வலிமை மற்றும் சுதந்திரம் மற்றும் சமூக நீதியின் கொள்கைகளுக்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றிற்காக அறியப்பட்டார்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு அபுல் கலாமின் வாழ்க்கை பற்றி

1947 ஆம் ஆண்டு சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சராக அபுல் கலாம் ஆசாத் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் 1947 முதல் 1958 வரை இந்தப் பதவியை வகித்தார்.

கல்வி அமைச்சராக, அபுல் கலாம் ஆசாத் இந்தியாவின் கல்வி முறையை விரிவுபடுத்தவும் மேம்படுத்தவும் பாடுபட்டார். அவரது சில முக்கிய முயற்சிகள்:

நாடு முழுவதும் புதிய பல்கலைக்கழகங்களை நிறுவுதல்

பள்ளிகளில் சேர்க்கையை அதிகரித்தல், குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் பின்தங்கிய மாணவர்களுக்கானது.

ஐஐடிகள், ஐஐஎம்கள் மற்றும் யுஜிசி போன்ற புதிய ஆராய்ச்சி நிறுவனங்கள் மற்றும் அமைப்புகளை அமைத்தல்.

சிந்தனை மற்றும் கருத்து சுதந்திரத்தின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பல்கலைக்கழக கல்வி முறையை உருவாக்குதல்.

இந்தியாவின் முன்னேற்றத்திற்கு அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் ஆராய்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தை அபுல் கலாம் ஆசாத் வலியுறுத்தினார். தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கும் சமூக மாற்றத்திற்கும் கல்வி ஒரு கருவியாக அவர் கற்பனை செய்தார்.

விமர்சன சிந்தனையை ஊக்குவிக்கும் மதச்சார்பற்ற மற்றும் தாராளமயக் கல்வியில் அவர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், மேலும் வகுப்புவாதம் மற்றும் மரபுவழி பற்றிய குறுகிய பார்வைகளை நிராகரித்தார்.

அபுல் கலாம் ஆசாத் 1955 ஆம் ஆண்டு பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டு பொது வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு பெற்றார். அவர் பிப்ரவரி 22, 1958 அன்று தனது 69 வயதில் புதுதில்லியில் காலமானார்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும், அபுல் கலாம் ஆசாத், அனைவரையும் உள்ளடக்கிய இந்திய தேசியம் மற்றும் முன்னேற்றம், பன்மைத்துவம் மற்றும் சமூக நீதியை ஊக்குவிக்கும் கல்வி முறை பற்றிய தனது தொலைநோக்குப் பார்வையில் உறுதியாக இருந்தார்.

இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சராக அவரது பங்களிப்புகள் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் இந்தியாவின் கல்வி முறையின் விரிவாக்கம் மற்றும் மாற்றத்திற்கான அடித்தளங்களை அமைக்க உதவியது.

சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சர் ஆசாத்

ஆசாத்தின் முக்கிய இலக்கியப் படைப்புகள்

அவரது குறிப்பிடத்தக்க இலக்கியப் படைப்புகளில் சில:

1911 ஆம் ஆண்டு தொடங்கப்பட்ட உருது இதழான தஸ்வீர்-இ-மாசிர். இது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை விமர்சித்தும் இந்தியாவின் சுதந்திரத்தை ஆதரித்தும் கட்டுரைகள் மற்றும் கவிதைகளை வெளியிட்டது.

குபர்-இ-கதீர், 1911 முதல் 1934 வரை எழுதப்பட்ட அவரது கட்டுரைகள், கட்டுரைகள் மற்றும் கவிதைகளின் இரண்டு தொகுதி தொகுப்பாகும். இது சமூக, அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது.

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, அவர் குர்ஆனுக்கு விளக்கவுரையான தர்ஜுமானுல் குர்ஆனை எழுதினார். அவர் குர்ஆனுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் உலகளாவிய விளக்கத்தை வழங்க முயன்றார்.

மதப் பிளவுகளைத் தாண்டிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இந்திய தேசியம் குறித்த அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையை அவரது எழுத்துக்கள் பிரதிபலிக்கின்றன. அவை சுதந்திரம், மதச்சார்பின்மை, கல்வி மற்றும் முன்னேற்றம் பற்றிய கருத்துக்களை வலியுறுத்துகின்றன.

அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் மரணம் பற்றி

அபுல் கலாம் ஆசாத் 1955 ஆம் ஆண்டு பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டு பகுதியளவு செயலிழந்தார். அதன் பிறகு அவர் பொது வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு பெற்று, மீதமுள்ள ஆண்டுகளை டெல்லியில் உள்ள தனது வீட்டில் கழித்தார். பிப்ரவரி 22, 1958 அன்று தனது 69வது வயதில் புதுதில்லியில் காலமானார்.

மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் மரபு

மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத்தின் பாரம்பரியத்தை பின்வரும் புள்ளிகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்:

இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஒரு மகத்தான நபராகவும், சுதந்திர இயக்கத்தை ஒன்றிணைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்த ஒரு சின்னமான தலைவராகவும் அவர் இருந்தார். அகிம்சை, மதச்சார்பின்மை மற்றும் பன்மைத்துவக் கொள்கைகளை அவர் ஆதரித்தார்.

இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சராக, தாராளமய மற்றும் மனிதநேய விழுமியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நவீன கல்வி முறைக்கு அவர் அடித்தளமிட்டார். அவரது பதவிக் காலத்தில் நிறுவப்பட்ட பல முக்கியமான கல்வி நிறுவனங்கள் இன்றும் இந்தியாவை வடிவமைக்கின்றன.

மதப் பிளவுகளைக் கடந்த ஒரு அனைவரையும் உள்ளடக்கிய இந்திய தேசம் என்ற கருத்தை அவர் ஆதரித்தார். இந்தியாவின் எதிர்காலம் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை மற்றும் ஒத்துழைப்பில்தான் உள்ளது என்று நம்பிய அவர் இரு தேசக் கோட்பாட்டையும் பிரிவினையையும் எதிர்த்தார்.

சமத்துவம், நீதி மற்றும் சுதந்திரம் ஆகிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஜனநாயக இந்தியாவை கட்டியெழுப்புவதில் அவரது பங்களிப்பு அளவிட முடியாதது. இந்திய அரசியலமைப்பின் கொள்கைகளை அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையிலும் பணியிலும் உள்ளடக்கியவர்.

ஒரு அறிஞர், கவிஞர் மற்றும் எழுத்தாளராக, இந்தியாவின் சுதந்திரம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்திற்கான காரணங்களைப் பரப்புவதற்கு அவர் கருத்துக்களின் சக்தியையும் வார்த்தையையும் பயன்படுத்தினார். அவரது எழுத்துக்கள் தொடர்ந்து புதிய தலைமுறையினருக்கு ஊக்கமளித்து வருகின்றன.

தமிழ்நாட்டின் தந்தை - பெரியார் பெரியார் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படும் ஈ.வி. ராமசாமி, தமிழ்நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிலப்பரப்பில் ஆழமாக எதிரொலிக்கும் ஒரு பெயர். மாநிலத்தில் சமூகத்தையும் அரசியலையும் சீர்திருத்த தனது இடைவிடாத முயற்சிகள் மூலம் அவர் தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார். 1879 இல் பிறந்த பெரியார், தன்னை மட்டுமல்ல, முழு சமூகத்தையும் மாற்றும் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார். அவரது அரசியல் முக்கியத்துவம் மகத்தானது - அவர் 1944 இல் நீதிக்கட்சியை திராவிடர் கழகமாக மறுசீரமைத்து, திராவிட இயக்கத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தார். இந்த இயக்கம் பின்னர் திமுக மற்றும் அதிமுக போன்ற ஆதிக்க அரசியல் கட்சிகளை உருவாக்கியது, பல தசாப்தங்களாக தமிழ்நாட்டில் அரசியல் விவாதத்தை வடிவமைத்தது.

தமிழ்நாட்டின் சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் அரசியலில் பெரியார் ஈ.வி. ராமசாமி ஆற்றிய மாற்றகரமான பங்களிப்புகளுக்காக, அவர் தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவரது தாக்கம் அரசியலுக்கு அப்பாற்பட்டது - அவர் சாதி அமைப்பை சவால் செய்தார், பாலின சமத்துவத்திற்காக வாதிட்டார், திராவிட இயக்கத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார், தமிழ்நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிலப்பரப்பை கணிசமாக வடிவமைத்தார்.

பகுத்தறிவு மற்றும் நாத்திகத்திற்கான அவரது வாதமும் அவரை ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நபராக மாற்றியது, ஆனால் அவரது காலத்தை விட மிகவும் முன்னேறியவராக இருந்தார். அவரது வாழ்க்கையும் பணியும் தமிழ்நாட்டின் அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறியுள்ளது, அவரை சமூக நீதி மற்றும் அரசியல் மாற்றத்தின் நீடித்த அடையாளமாக மாற்றியுள்ளது.

தமிழ்நாட்டின் தந்தை - பெரியார் ஈ.வி. ராமசாமி

பெரியார் என்று அன்புடன் அழைக்கப்படும் பெரியார் ஈ.வி.ராமசாமி, தமிழக வரலாற்றில் ஈடு இணையற்ற இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். 1879 ஆம் ஆண்டு ஈரோட்டில் பிறந்த அவர், சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் அரசியல் செயல்பாட்டின் ஒரு தலைவராக உருவெடுத்து, தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். பெரியாரை வேறுபடுத்துவது அவரது செயல்பாடு மட்டுமல்ல, சமத்துவமான சமூகத்திற்கான அவரது தொலைநோக்குப் பார்வையின் ஆழமும் ஆகும். பெரியார் தனது காலத்திற்கு முந்தைய மனிதர்.

அவர் இளம் வயதிலேயே பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார், ஆனால் ஒருபோதும் கற்பதை நிறுத்தவில்லை, சுயமாகக் கற்றுக்கொண்ட அறிவுஜீவியாக மாறினார்.

வாரணாசிக்கு ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் பயணம் உட்பட அவரது ஆரம்பகால வாழ்க்கை அனுபவங்கள், ஆழமாக வேரூன்றிய சாதி அமைப்பு மற்றும் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகள் குறித்து அவரை கேள்வி கேட்க வைத்தன.

இது 1921 ஆம் ஆண்டு சுயமரியாதை இயக்கத்தைத் தொடங்க அவரை வழிநடத்தியது. இது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை மேம்படுத்துவதையும் அவர்களிடையே சுயமரியாதை உணர்வை ஏற்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு முன்னோடி முயற்சியாகும்.

1944 ஆம் ஆண்டு நீதிக்கட்சியை அவர் பொறுப்பேற்றுக் கொண்டு அதற்கு திராவிடர் கழகம் என்று பெயர் மாற்றியபோது அவரது அரசியல் புத்திசாலித்தனம் வெளிப்பட்டது.

இந்த நடவடிக்கை வெறும் பெயர் மாற்றம் மட்டுமல்ல, பல தசாப்தங்களாக தமிழ்நாட்டின் அரசியலில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ள திராவிட இயக்கத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்த ஒரு முன்னுதாரண மாற்றமாகும்.

பெரியாரை பற்றி அதிகம் அறியப்படாத உண்மைகளில் ஒன்று, நிர்வாக மற்றும் கல்வித் துறைகளில் தமிழ் மொழியைப் பயன்படுத்துவதற்கு அவர் வாதிட்டது, இது தமிழ்நாட்டின் கலாச்சார அடையாளத்தை வலுப்படுத்திய ஒரு நடவடிக்கையாகும். அவரது பகுத்தறிவு அணுகுமுறை, சமூகப் பிளவுகளை நிலைநிறுத்தும் மதக் கோட்பாடுகளை சவால் செய்ய அவரை வழிநடத்தியது, அவரை ஒரு சர்ச்சைக்குரிய ஆனால் மதிக்கப்படும் நபராக மாற்றியது. பெரியாரின் வாழ்க்கையும் பணியும் வரலாற்று அடிக்குறிப்புகளாக மட்டுமல்லாமல், நவீன தமிழ்நாட்டை வடிவமைப்பதில் செயலில் உள்ள வினையூக்கிகளாகும். அவரது மரபு மாநிலத்தின் சமூகக் கட்டமைப்பில் மிகவும் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, அது புதிய தலைமுறையினரை தொடர்ந்து ஊக்குவித்து வழிநடத்துகிறது.

தமிழ்நாட்டின் தந்தை - ஆரம்பகால வாழ்க்கை, கல்வி மற்றும் தொழில்

பெரியார் ஈ.வி.ராமசாமி செப்டம்பர் 17, 1879 அன்று தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டில் உள்ள ஈரோட்டில் பிறந்தார். ஒரு நடுத்தர குடும்பத்தில் பிறந்த பெரியார், குறைந்த அளவிலான முறையான கல்வியைக் கொண்டிருந்தார், இளம் வயதிலேயே பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார். இருப்பினும், முறையான கல்வியில் அவருக்கு இல்லாததை, அவர் தனது தீராத அறிவுத் தாகத்தால் ஈடுசெய்தார். அவர் ஒரு தீவிர வாசகர் மற்றும் சுயமாகக் கற்றுக்கொண்ட தனிநபராகவும், புத்தகங்கள் மற்றும் அவரது காலத்தின் அறிவுஜீவிகளுடனான தொடர்புகள் மூலம் பரந்த அளவிலான அறிவைப் பெற்றவராகவும் இருந்தார்.

ஆரம்பத்தில், பெரியார் விவசாயப் பொருட்களை வர்த்தகம் செய்யும் தனது குடும்பத் தொழிலில் சேர்ந்தார். ஒரு தொழிலதிபராக அவர் நம்பிக்கைக்குரியவராகக் காட்டினாலும், சமூக செயல்பாட்டில்தான் தனது உண்மையான அழைப்பைக் கண்டார்.

சமூக அநீதி மற்றும் சாதி பாகுபாடு தொடர்பான அவரது ஆரம்பகால அனுபவங்கள் அவரை ஆழமாகப் பாதித்தன, இது சமத்துவமின்மையை நிலைநிறுத்திய சமூக விதிமுறைகளை அவர் கேள்வி கேட்க வழிவகுத்தது.

1919 ஆம் ஆண்டு, இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்ததன் மூலம் அரசியலில் தனது முதல் அடியை எடுத்து வைத்தார்.

இருப்பினும், சமூகப் பிரச்சினைகளில், குறிப்பாக சாதி பாகுபாட்டில் கட்சி கவனம் செலுத்தாததால் அவர் விரைவில் ஏமாற்றமடைந்தார். இதன் விளைவாக, அவர் கட்சியிலிருந்து பிரிந்து 1921 ஆம் ஆண்டு சுயமரியாதை இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். இது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை மேம்படுத்துவதையும், தற்போதுள்ள சமூகப் படிநிலைகளுக்கு சவால் விடுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது.

1944 ஆம் ஆண்டு நீதிக்கட்சியை அவர் பொறுப்பேற்றதும், அதை திராவிடர் கழகமாக மாற்றியதும் அவரது அரசியல் பயணம் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது. அந்தக் கட்சி பின்னர் பல்வேறு பிரிவுகளாகப் பிரிந்து தமிழக அரசியலில் தொடர்ந்து ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

பெரியாரின் ஆரம்பகால வாழ்க்கையும், பணியும், சமூக சீர்திருத்தவாதியாகவும், அரசியல்வாதியாகவும் அவரது பிற்காலப் பணிகளுக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது, இதனால் அவருக்கு தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்ற பட்டம் கிடைத்தது.

பெரியாரின் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்கும் வகையில், தமிழ்நாடு அரசு பெரியாரின் பிறந்த நாளான செப்டம்பர் 17 ஆம் தேதியை ஒவ்வொரு ஆண்டும்  சமூக நீதி தினமாகக் கொண்டாட அறிவித்தது .

பெரியார் மற்றும் திராவிட இயக்கம்

தென்னிந்தியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட திராவிட மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சமூக-அரசியல் முயற்சியான திராவிட இயக்கத்தில் பெரியார் ஈ.வி. ராமசாமி ஒரு மைய நபராக இருந்தார்.

அரசியல், கல்வி மற்றும் மதம் உள்ளிட்ட பல்வேறு துறைகளில் ஆரிய ஆதிக்கம் நிலவியதாகக் கருதப்பட்டதற்கு எதிர்வினையாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்த இயக்கம் உத்வேகம் பெற்றது. இயக்கத்திற்கு ஒரு பகுத்தறிவுவாத மற்றும் சாதி எதிர்ப்பு பரிமாணத்தை வழங்குவதில் பெரியாரின் பங்கு முக்கிய பங்கு வகித்தது.

1944 ஆம் ஆண்டு நீதிக்கட்சியை திராவிடர் கழகமாக மாற்றிய அவர், பின்னர் தமிழ்நாட்டின் முக்கிய அரசியல் கட்சிகளான திமுக, அதிமுக போன்றவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்திய திராவிட சித்தாந்தத்திற்கு அடித்தளமிட்டார்.

பெரியாரின் தலைமையின் கீழ், திராவிட இயக்கம் பிராமண மேலாதிக்கத்தை சவால் செய்யவும் சமூக சமத்துவத்தை வளர்க்கவும் முயன்றது.

இது தமிழ் மற்றும் பிற திராவிட மொழிகளை அங்கீகரிப்பதற்கும், கல்வி மற்றும் நிர்வாக அமைப்புகளில் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கும் ஆதரவளித்தது.

திராவிட இயக்கத்தில் பெரியாரின் செல்வாக்கு ஆழமானது, மேலும் அவரது சித்தாந்தங்கள் இன்றுவரை தமிழ்நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிலப்பரப்பை வடிவமைத்து வருகின்றன.

பெரியாரின் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகள் - பெரியார் ஏன் தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார்?

தமிழ்நாட்டின் சமூக சீர்திருத்தம், அரசியல் மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றில் மகத்தான பங்களிப்புகளை வழங்கியதற்காக பெரியார் ஈ.வி. ராமசாமி தமிழ்நாட்டின் தந்தை என்று புகழப்படுகிறார். அவரது பணி நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, தமிழ்நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிலப்பரப்பை வடிவமைத்து, வரும் தலைமுறையினரை பாதித்துள்ளது. அவரது குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளில் சில கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன

போஸ் 1897 ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 23 ஆம் தேதி ஒடிசாவின் கட்டாக்கில் பிறந்தார் .

போஸ் ஒரு தேசியவாதி, இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் இளைய, தீவிரவாதப் பிரிவின் தலைவர்.

அவர் மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் நேர்மையான மாணவராக இருந்தார்.

அவர் சுவாமி விவேகானந்தரின் போதனைகளால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் ஒரு மாணவராக இருந்தபோது அவரது தேசபக்தி ஆர்வத்திற்காக அறியப்பட்டார்.

போஸ் மிகவும் விரும்பப்படும் இந்திய குடிமைப் பணித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார், ஆனால் இந்தியா திரும்புவதற்காக ராஜினாமா செய்தார். அவர் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார், மேலும் இளைஞர் பிரிவு கட்சியின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

போஸ் சித்திரஞ்சன் தாஸை தனது அரசியல் குருவாகக் கருதினார் (சுவாமி விவேகானந்தரை தனது ஆன்மீக குருவாகவும்) கருதினார்.

அவர் 1938 இல் காங்கிரஸ் தலைவரானார் , 1939 இல் மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். காந்திக்கும் போஸுக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக, 1939 இல் அவர் தலைவர் பதவியை ராஜினாமா செய்து ஃபார்வர்டு பிளாக்கை உருவாக்கினார்.

சங்கங்கள்: இந்திய தேசிய காங்கிரஸ், பார்வர்டு பிளாக், இந்திய தேசிய ராணுவம்.

வெளியீடு: இந்தியப் போராட்டம் (1920-1942)

அரசியல் சித்தாந்தம்: தேசியவாதம், சோசலிசம் மற்றும் இடதுசாரி.

சித்தாந்தம்

வன்முறை வழிகளிலும் கூட, இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரத்தை அடைவதே போஸின் சித்தாந்தத்தின் நோக்கமாகும். அவர் எல்லா நேரங்களிலும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்த்தார், போர்க் காலங்களில் கூட அவர்களுக்கு அனுதாபம் காட்டவில்லை.

போஸ் இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரத்தை ('பூர்ண ஸ்வராஜ்') ஆதரித்தார். 1929 ஆம் ஆண்டு லாகூர் அமர்வின் போது காங்கிரஸ் பூர்ண ஸ்வராஜ்யத்தை அதன் இலக்காக ஏற்றுக்கொண்டது.

இந்தியாவின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க காந்தியின் அகிம்சை உத்தி போதுமானதாக இருக்காது என்று அவர் நம்பினார், மேலும் வன்முறை எதிர்ப்பை ஆதரித்தார்.

அவர் அகில இந்திய ஃபார்வர்டு பிளாக்கை உருவாக்கினார், மேலும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து இந்தியா உடனடியாகவும் முழுமையாகவும் சுதந்திரம் பெற வேண்டும் என்று தொடர்ந்து அழைப்பு விடுத்தார்.

அவர் ஆங்கிலேயர்களால் 11 முறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​பிரிட்டிஷ் பலவீனத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பைக் கண்ட போஸ், அச்சு நாடுகளை (ஜெர்மனி மற்றும் ஜப்பான்) தொடர்பு கொண்டு, இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தைத் தாக்க அவர்களுடன் கூட்டணி அமைக்க முயன்றார் (காந்தி போரின் போது பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும் யோசனையை எதிர்த்ததால், காங்கிரஸ் இதற்கு ஆதரவாக இல்லை).

விவேகானந்தரின் உலகளாவியவாதம், சமூக சேவை மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் மீதான முக்கியத்துவம் பற்றிய போதனைகளால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார் .

அவர் தன்னை ஒரு சோசலிஸ்ட் என்று அழைத்துக் கொண்டார். இந்தியாவிற்கு ஜனநாயகம்தான் சிறந்த வழி என்று அவர் நம்பினார்.

இடதுசாரி: போஸ் ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பாளர் மற்றும் நீர்த்த மற்றும் முழுமையான சுதந்திரத்தை அடைவதில் நம்பிக்கை கொண்டவர் என்ற அர்த்தத்தில் அவர் ஒரு இடதுசாரி ஆவார் ( ஏகாதிபத்தியத்துடன் ஒரு ஒப்பந்தத்திற்குத் தயாராக இருப்பவர்கள் வலதுசாரிகள் என்று போஸ் விவரித்தார்).

பங்களிப்பு

போஸ் மிகவும் பிரபலமான இளைஞர் தலைவராக இருந்தார், மேலும் ஃபார்வர்ட் பிளாக்கின் உருவாக்கத்திற்காக அறியப்பட்டார்.

சைமன் கமிஷனுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கு போஸும் நேருவும் தலைமை தாங்கினர், மேலும் சோசலிசத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர்.

இரண்டாம் உலகப் போர்:

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​இந்தியாவில் இருந்து ஆங்கிலேயர்களை வெளியேற்றுவதற்காக போஸ் ஜப்பான் மற்றும் ஜெர்மனியின் உதவியை நாடினார்.

1942 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான காரணத்திற்காக ஜெர்மனி அனுதாபம் தெரிவித்தது, மேலும் பெர்லினில் சுதந்திர இந்திய மையத்தை உருவாக்க நிதியளித்தது.

ஜப்பானிய ஆதரவுடன், அச்சு நாடுகளால் பிடிக்கப்பட்ட பிரிட்டிஷ் இந்திய வீரர்களைக் கொண்ட இந்திய தேசிய இராணுவத்தை (INA) அவர் புதுப்பித்தார்.

ஐ.என்.ஏ முற்றிலும் மதச்சார்பற்றது, மேலும் பிராந்தியம், மதம், பாலினம் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருந்தது.

'ஜெய் ஹிந்த்'; 'எனக்கு இரத்தம் கொடுங்கள், நான் உங்களுக்கு சுதந்திரம் தருவேன்'; 'டில்லி சலோ' போன்ற பிரபலமான முழக்கங்களை அவர் வழங்கினார் .

ரவீந்திரநாத் தாகூர், அந்தக் காலத்தின் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதியான மகரிஷி தேபேந்திரநாத் தாகூர் (மே 7, 1871 முதல் ஆகஸ்ட் 7, 1941 வரை) என்பவருக்குப் பிறந்தார் .

அவர் வங்காள மறுமலர்ச்சியின் முன்னணியில் இருந்தார், எனவே மறுமலர்ச்சி இலக்கியம், நாடகம், இசை மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகளை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது .

அவர் ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் கவிஞர், பிரிட்டிஷ் விருதுகளால் பாராட்டப்பட்டார் மற்றும் பிரபலமாக வங்காளத்தின் பார்ட் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

1913 ஆம் ஆண்டு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு அவருக்கு வழங்கப்பட்டது , மேலும் அந்தப் பரிசைப் பெற்ற முதல் ஐரோப்பியரல்லாதவர் ஆவார் , அவர் பிரிட்டிஷ் ராஜ்ஜியத்தைக் கண்டித்து, பிரிட்டனிடமிருந்து இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக வாதிட்டார்.

இலக்கியம் மற்றும் அரசியல் துறைகளில் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் பரந்த அறிவிற்காக அவருக்கு குருதேவ் என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது .

தாகூர் தனது "மானசி கம்போசிஷன்" என்ற கவிதைத் தொகுப்பில் ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்த்தார் .

1919 ஆம் ஆண்டு, ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தாகூர் தனது நைட்ஹுட் பட்டத்தைத் துறந்து, வைஸ்ராய் செல்ம்ஸ்ஃபோர்டுக்கு மறுப்பு கடிதம் எழுதினார்.

சித்தாந்தம்

அவர் பிரம்ம சமாஜ தத்துவத்தைப் பின்பற்றி சமூக சீர்திருத்தத்தில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்.

அவர் கொள்கை அடிப்படையில் இராணுவவாதத்தை எதிர்த்தார் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களை ஊக்குவித்தார்.

பன்முகத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட பல கலாச்சார சூழலில் ஒரு உலக கலாச்சாரத்தை நிறுவ அவர் விரும்பினார்.

அவர் ஏகாதிபத்தியத்தை எதிர்த்தார், மேலும் தனது எழுத்துக்களில் அதை கடுமையாக விமர்சித்துள்ளார். ரவீந்திரநாத் தாகூர் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தின் இருப்பை 'நமது சமூக நோயின் அரசியல் அறிகுறியாக' கருதினார்.

உலகில் உள்ள எதையும் விட மனிதநேயமும் அன்பும் முக்கியம் என்று அவர் நம்பினார் .

பங்களிப்புகள்

1901 ஆம் ஆண்டு அவர் ஒரு பள்ளியை நிறுவினார், இப்போது அது விஸ்வ பாரதி என்று அழைக்கப்படுகிறது . ஆங்கிலேயர்களால் திணிக்கப்பட்ட மோசமான கல்வி முறைக்கு மாற்றாக, பாரம்பரிய இந்து கல்வியின் சிறந்தவற்றை மேற்கத்திய கொள்கைகளுடன் இணைத்தது. தாகூரின் பன்முக கலாச்சார கல்வி முயற்சிகள் பலருக்கு உத்வேகமாக அமைந்தன.

மானசி போன்ற தனது எழுத்துக்கள் மூலம் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்ட இயக்கத்திற்கு இலக்கிய ஆயுதக் களஞ்சியத்தை வழங்கினார்.

வங்காளப் பிரிவினையின் போது, ​​ரவீந்திரநாத் தாகூர் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் மிகப்பெரிய விமர்சகராக உருவெடுத்தார். தனது எழுத்துக்களின் உதவியுடன், வங்காளப் பிரிவினைக்கு எதிராகப் போராட பொதுமக்களை அவர் தூண்டினார்.

அவர் இந்தியா, ஜன கண மன மற்றும் வங்காளதேசம் , அமர் சோனார் பங்களா ஆகிய இரு நாடுகளின் தேசிய கீதத்தை இயற்றினார் .

அவர் எப்போதும் ஒரு கல்வி சீர்திருத்தவாதியாக இருந்தார், இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் எந்த இயக்கத்தையும் நேரடியாக வழிநடத்தவில்லை, ஆனால் அவரது உமிழும் எழுத்துக்களால் இந்தியாவின் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்தின் தளைகளை உடைக்க பலரை ஊக்கப்படுத்தினார்.