ஆரிய சமாஜ் (1875)
ஆரிய சமாஜத்தை நிறுவியவர் தயானந்த சரஸ்வதி (1824-83). குஜராத்தியைச் சேர்ந்த தயானந்தா, தனது இளமை பருவத்தில் வீட்டை விட்டு வெளியேறி துறவி ஆனார். பதினேழு ஆண்டுகள் அவர் இந்தியா முழுவதும் சுற்றித் திரிந்தார். 1863 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஒரு அலைந்து திரிந்த போதகர் ஆனார், ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் தனது நடவடிக்கைகளில் பள்ளிகளை நிறுவுவதைச் சேர்த்தார். 1872இல் அவர் கல்கத்தாவில் பிரம்மோக்களை சந்தித்தார். 1875 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஆரிய சமாஜத்தை நிறுவி, தனது முக்கிய படைப்பான சத்யார்த் பிரகாஷை வெளியிட்டார். அவரது பார்வையில், சமகால ஹிந்து மதம் சீரழிந்துவிட்டது. எனவே அவர் புராணங்கள், பன்முகத்தன்மை, விக்கிரகாராதனை, பிராமண பூசாரிகளின் பங்கு, யாத்திரைகள், பல சடங்குகள் மற்றும் விதவை திருமணத்திற்கான தடை ஆகியவற்றை நிராகரித்தார். ஒரு நல்ல சமஸ்கிருத அறிஞராக, அவர் "வேதங்களுக்குத் திரும்புங்கள்" என்று அழைப்பு விடுத்தார். வேதங்களின் அடிப்படையில் சமூகத்தை வடிவமைக்க அவர் விரும்பினார். அவர் புராணங்களை புறக்கணித்தார். மற்ற சமூக சீர்திருத்தவாதிகளைப் போலவே, அவர் பெண் கல்வியையும் விதவைகளின் மறுமணத்தையும் ஊக்குவித்தார்.
சுவாமி தயானந்தாவின் செல்வாக்கு பெரும்பாலும் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் இருந்தது, அங்கு காலனித்துவ காலங்களில் கத்ரிகளின் வர்த்தக சமூகம் பெரும் இயக்கத்தை அனுபவித்தது. இருப்பினும், பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில், இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்களிடையே நிறைய வகுப்புவாத மோதல்கள் இருந்தன. தயானந்தாவின் ஷுத்தி (சுத்திகரிப்பு) இயக்கம் i.e., இந்துக்கள் அல்லாதவர்களை இந்துக்களாக மாற்றுவது சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் குறிப்பாக அஹ்மதியா இயக்கத்துடன் சர்ச்சைகளைத் தூண்டியது.
ஆரிய சமாஜ் ஒரு மறுமலர்ச்சி இயக்கமாக கருதப்படுகிறது. தயானந்தா ஆங்கிலோ வேத (டிஏவி) பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை நிறுவியதன் மூலம் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை தயானந்தாவின் செல்வாக்கு தொடர்ந்தது.
ராமகிருஷ்ணா மிஷன் (1897)
நாம் மேலே பார்த்தபடி, வங்காளத்தில் ஆரம்பகால சீர்திருத்த இயக்கங்கள் தீவிரமானவை, பாரம்பரியத்தை மிகவும் கடுமையாக கேள்விக்குள்ளாக்கி விமர்சித்தன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக ராமகிருஷ்ண இயக்கம் ஒரு முக்கியமான மத இயக்கமாக உருவெடுத்தது. ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் (1836-1886) கொல்கத்தாவுக்கு அருகிலுள்ள தக்ஷினேஷ்வரில் உள்ள ஒரு கோவிலில் ஒரு ஏழை பூசாரி, முறையான கல்வி இல்லை, ஆனால் தீவிர ஆன்மீக வாழ்க்கையை நடத்தினார். அவர் அனைத்து மதங்களின் உள்ளார்ந்த சத்தியத்தில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் பல்வேறு மதங்களின் நடைமுறைகளுக்கு ஏற்ப மத சேவையைச் செய்வதன் மூலம் அதன் நம்பிக்கையை சோதித்தார். "அவரைப் பொறுத்தவரை," "அனைத்து மதக் கருத்துக்களும் ஒரே இலக்கை அடைய வழிவகுக்கும் வெவ்வேறு வழிகள்". "" பின்னடைவாக, மேற்கத்திய படித்த அறிவுஜீவிகளின் பிற்கால தலைமுறையினர் ராமகிருஷ்ணரின் பரந்த பார்வை, மாயவாதம் மற்றும் ஆன்மீக ஆர்வத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர் தனது கருத்துக்களை சிறுகதைகள் மற்றும் போற்றத்தக்க உவமைகளில் விளக்கினார், அவை ராமகிருஷ்ண கதாமிருத (ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் நற்செய்தி) என்ற ரசிகரால் தொகுக்கப்பட்டன.
அவரது சீடர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் கல்கத்தா பல்கலைக்கழகத்தின் இளம் பட்டதாரி நரேந்திரநாத் தத்தா, பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) என்று அழைக்கப்பட்டார். தத்துவஞானத்தை விட நடைமுறைப் பணியை வலியுறுத்திய அவர் ராமகிருஷ்ண மிஷனின் நவீன நிறுவனத்தை நிறுவினார். அவர் ராமகிருஷ்ணரின் செய்தியை இந்தியா மற்றும் உலகம் முழுவதும் எடுத்துச் சென்றார். அவரது கற்றல், சொற்பொழிவு, ஆன்மீக ஆர்வம் மற்றும் ஆளுமை ஆகியவை நாடு முழுவதும் அவரைப் பின்தொடர்பவர்களின் குழுவைச் சூழ்ந்தன, அவர்களில் பலர் தேசிய இயக்கத்திலும் சேர்ந்தனர். 1893 ஆம் ஆண்டில் சிகாகோவில் நடந்த புகழ்பெற்ற 'மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில்' கலந்து கொண்ட அவர், அங்கு கூடியிருந்தவர்கள் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். இந்த இயக்கம் பள்ளிகள், மருந்தகங்கள் மற்றும் அனாதை இல்லங்களைத் திறந்து, பேரழிவுகளால் ஏற்பட்ட துன்ப காலங்களில் மக்களுக்கு உதவியது.
சுவாமி விவேகானந்தர் இளமை மற்றும் தைரியத்தின் உருவகமாக இருந்தார், மேலும் நவீன இந்தியாவின் காலை நட்சத்திரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். வாலண்டைன் சிரோலின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'இந்தியாவின் பண்டைய நாகரிகத்திற்கும், தேசியத்தன்மைக்கான அவரது புதிதாகப் பிறந்த உரிமைக்கும் வெளிநாடுகளில் சான்றளிக்கப்பட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெற்ற முதல் இந்து'.
தியோசோபிகல் சொசைட்டி (1886)
மேற்கத்திய அறிவொளி மற்றும் பகுத்தறிவுவாத இயக்கங்களால் இந்திய அறிவுஜீவிகள் சவால் செய்யப்பட்டதாக உணர்ந்தாலும், மேற்கத்திய நாடுகளில் ஆன்மீக இரட்சிப்புக்காக கிழக்கை நோக்கிய சிந்தனை இருந்தது. இந்த யோசனையிலிருந்து மேடம் H.P ஆல் நிறுவப்பட்ட தியோசோபிகல் சொசைட்டி உருவானது. Blavatsky மற்றும் கர்னல் H.S. 1875 இல் அமெரிக்காவில் ஓல்காட். அவர்கள் 1879 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு வந்து 1886 ஆம் ஆண்டில் அடையாறில் தங்கள் தலைமையகத்தை நிறுவினர். 1893 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு வந்த அன்னி பெசன்ட் தலைமையில், தியோசோபிகல் சொசைட்டி பலம் பெற்று பல ஆதரவாளர்களை வென்றது. தியோசோபிகல் சொசைட்டி தென்னிந்தியா முழுவதும் சங்கங்களைத் தொடங்கியது. பல சர்ச்சைகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இந்தியாவில் புத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சியில் சங்கம் முக்கிய பங்கு வகித்தது. தீவிர தலித் சிந்தனையாளரான அயோத்தியதாஸ் பண்டிதர், கர்னல் ஓல்காட்டுடன் கலந்துரையாடியதன் மூலம் நவீன புத்த மதத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், அவர் அவரை இலங்கைக்கு அழைத்துச் சென்றார். அங்கு அவர் புகழ்பெற்ற மறுமலர்ச்சி ஆர்வலர் அனகரிகா தர்மபாலா மற்றும் ஆச்சார்யா சுமங்கலா உட்பட பல புத்த பிக்குகளை சந்தித்தார்.